මිනිස් මනෝභාවය සමඟ අත්හදා බැලීම්. කුරිරු මනෝවිද්යාත්මක අත්හදා බැලීම්




පෙළ:මරීනා ලෙවිචෙවා

සොයාගැනීම් හෝ වර්ධනයන් සඳහා, විද්යාඥයින් වඩාත් විශ්මයජනක දේ වෙත යයිඅත්හදා බැලීම්: නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් සිනමා ශාලාවක වාතයේ සංයුතිය අනුව චිත්රපටයක ප්රභේදය තීරණය කිරීමට උත්සාහ කරයි, නැතහොත් ඔවුන් බැක්ටීරියා බැටරි නිපදවයි. එහෙත් සංකීර්ණ බව පෙනෙන තරම් සංකීර්ණ නොවන මනෝවිද්‍යාත්මක අත්හදා බැලීම් සමඟ සංසන්දනය කරන සුළු දෙයක් නැත. මිනිස් මනෝභාවයේ හැසිරීම අනාවැකි කීම දුෂ්කර ය, උපරිම අවදානම් සැලකිල්ලට ගැනීම, දිගුකාලීන ප්රතිවිපාක සලකා බැලීම සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, රහස්යභාවය දැඩි ලෙස නිරීක්ෂණය කිරීම වැදගත් වේ.

මිනිසුන් සම්බන්ධ අධ්‍යයන කතුවරුන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන නවීන සදාචාරාත්මක උපකල්පන බොහෝ කලකට පෙර ගොඩනැගීමට පටන් ගත්තේය - නියුරම්බර්ග් සංග්‍රහයේ කරුණු දහයෙන් පටන් ගෙන ගාල් කඳවුරුවල ජෝසෆ් මෙන්ගෙල්ගේ බිහිසුණු වෛද්‍ය අත්හදා බැලීම්වලට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස 1947 දී සම්මත කරන ලදී. . ඉන්පසුව හෙල්සින්කි ප්‍රකාශය, බෙල්මොන්ට් වාර්තාව, 1993 වෛද්‍ය විද්‍යාව සඳහා වූ ජාත්‍යන්තර සංවිධාන කවුන්සිලයේ (CIOMS) මාර්ගෝපදේශ සහ අනෙකුත් ප්‍රකාශන සහ තීන්දු. මනෝවිද්‍යාත්මක අත්හදා බැලීම් පසුව වෙන වෙනම සාකච්ඡා කරන ලදී - දැන් මුළු ලෝකයම මෙහෙයවනු ලබන්නේ ඇමරිකානු මනෝවිද්‍යා සංගමයේ වාර්ෂිකව යාවත්කාලීන කරන ලද නිර්දේශ මගිනි. අපි කතා කරන්නේ මිනිසුන්ගේ සහ සතුන්ගේ මනෝභාවය පිළිබඳ වඩාත්ම මතභේදාත්මක (හා සරලවම අමානුෂික) අත්හදා බැලීම් ගැන වන අතර එය අද සදාචාරාත්මක කමිටුවේ පරීක්ෂණයෙන් සමත් නොවනු ඇත.

"ලිට්ල් ඇල්බට්" අත්හදා බැලීම

මේ සියල්ල සිදු වූයේ 1920 දී ජෝන්ස් හොප්කින්ස් විශ්ව විද්‍යාලයේ දී, එහිදී මහාචාර්ය ජෝන් වොට්සන් සහ ඔහුගේ උපාධි ශිෂ්‍යාව වන රොසාලි රෙයිනර්, රුසියානු කායික විද්‍යාඥ අයිවන් පැව්ලොව්ගේ සුනඛයන් තුළ කොන්දේසි සහිත ප්‍රත්‍යාවර්ත සෑදීමේ සාර්ථකත්වයෙන් ආනුභාව ලත් අතර මෙය මිනිසුන් තුළ කළ හැකිද යන්න බැලීමට අවශ්‍ය විය. ඔවුන් සම්භාව්‍ය සමීකරණය පිළිබඳ අධ්‍යයනයක් (කොන්දේසිගත ප්‍රත්‍යාවර්තයක් නිර්මාණය කිරීම) සිදු කරන ලද අතර, කලින් උදාසීන වූ වස්තුවකට පුද්ගලයෙකු තුළ ප්‍රතික්‍රියාවක් වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කළහ. අධ්‍යයනයට සහභාගී වූ පුද්ගලයා මාස නවයක් වයසැති දරුවෙකු වූ අතර, ලේඛනවල "ඇල්බට් බී" ලෙස හඳුනාගෙන ඇත.

වස්තු සහ සතුන් කෙරෙහි පිරිමි ළමයා දක්වන ප්‍රතික්‍රියා පරීක්ෂා කළ වොට්සන්, සුදු මීයා කෙරෙහි දරුවාට විශේෂ අනුකම්පාවක් දැනෙන බව දුටුවේය. මධ්‍යස්ථ සංදර්ශන කිහිපයකින් පසු, සුදු මීයාගේ නිරූපණය ලෝහ මත මිටියක් පහරක් එල්ල කිරීමට පටන් ගත්තේය - එහි ප්‍රති, ලයක් වශයෙන්, සුදු මීයාගේ සහ අනෙකුත් ලොම් සහිත සතුන්ගේ ඕනෑම ප්‍රදර්ශනයක් ඇල්බට්ගේ භීතිය සහ පැහැදිලිවම නිෂේධාත්මක ප්‍රතික්‍රියාවක් සමඟ සිදු විය. , ශබ්දයක් නොමැති විට පවා.

මනෝභාවය සමඟ එවැනි උපාමාරු දරුවාට කුමක් විය හැකිදැයි සිතීම දුෂ්කර ය - නමුත් අපි මේ ගැන නොදනිමු: ඇල්බට් වයස අවුරුදු හයේදී අත්හදා බැලීම්වලට සම්බන්ධ නොවන රෝගයකින් මිය ගොස් ඇතැයි අනුමාන කෙරේ. 2010 දී ඇමරිකානු මනෝවිද්‍යා සංගමයට "ඇල්බට් බී" හඳුනා ගැනීමට හැකි විය. - එය දේශීය හෙදියක්ගේ පුත් ඩග්ලස් මෙරිට් බවට පත් විය, ඔහු අධ්‍යයනයට සහභාගී වීම සඳහා ඩොලර් පමණක් ලබා ගත්තේය. එය එක්තරා ඇල්බට් බාර්ගර් විය හැකි අනුවාදයක් තිබුණද.

"සාක්ෂිකරුවන්ගේ බලපෑම"

මෙම අත්හදා බැලීම 1968 දී ජෝන් ඩාර්ලි සහ බිබ් ලැටේන් විසින් සිදු කරන ලද අතර, වින්දිතයාට උදව් කිරීමට කිසිවක් නොකළ අපරාධ පිළිබඳ සාක්ෂිකරුවන් කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වයි. 28 හැවිරිදි Kitty Genovese ඝාතනය සම්බන්ධයෙන් කතුවරුන් විශේෂයෙන් උනන්දු වූ අතර, අපරාධකරු නතර කිරීමට උත්සාහ නොකළ බොහෝ මිනිසුන් ඉදිරියේ පහර දී මරා දමන ලදී. මෙම අපරාධය පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීම් කිහිපයක්: පළමුව, ටයිම්ස් විසින් වාර්තා කරන ලද "සාක්ෂිකරුවන් 38" උසාවියේ තහවුරු නොකළ බව මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය. දෙවනුව, බොහෝ සාක්ෂිකරුවන්, කොපමණ සංඛ්‍යාවක් සිටියත්, ඝාතනය නොදැක්කා, නමුත් අසංවර කෑගැසීම් පමණක් ඇසුණු අතර මෙය “හඳුනන අය අතර සාමාන්‍ය ආරවුලක්” බව සහතික විය.

ඩාර්ලි සහ ලැටේන් කොලොම්බියා විශ්ව විද්‍යාලයේ පන්ති කාමරයක අත්හදා බැලීමක් සිදු කළ අතර එහිදී සෑම සහභාගිවන්නෙකුටම සරල ප්‍රශ්නාවලියක් පුරවන ලෙස ඉල්ලා සිටි අතර ටික වේලාවකට පසු කාමරයට දුමාරයක් කාන්දු වීමට පටන් ගත්තේය. සහභාගිවන්නා කාමරයේ තනිව සිටියේ නම්, වෙනත් කෙනෙකු අසල සිටිනවාට වඩා වේගයෙන් දුම් පානය කරන බව ඔවුන් වාර්තා කළහ. එබැවින් කතුවරුන් "සාක්ෂිකාර බලපෑම" පැවැත්ම තහවුරු කළහ, එයින් ඇඟවෙන්නේ "ක්‍රියා කළ යුත්තේ මම නොව අනෙක් අය" බවයි. ක්‍රමක්‍රමයෙන්, අත්හදා බැලීම් අඩු සදාචාරාත්මක බවට පත් විය - සහ පරීක්ෂණ සාධකයක් ලෙස දුමෙන්, ඩාර්ලි සහ ලැටේන් හදිසි වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර අවශ්‍ය පුද්ගලයෙකුගේ හඬ සහිත පටිගත කිරීමක් භාවිතා කිරීමට මාරු විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, නළුවා හෘදයාබාධයක් අනුකරණය කළ බව අත්හදා බැලීමේ සහභාගිවන්නන්ට දැනුම් නොදී.

මිල්ග්‍රම් අත්හදා බැලීම

මෙම අත්හදා බැලීමේ කතුවරයා වන ස්ටැන්ලි මිල්ග්‍රම් කියා සිටියේ තුන්වන රයික්හි ගෞරවනීය පුරවැසියන්ට හොලොකෝස්ටයේ කුරිරු ක්‍රියාවන්ට සහභාගී වීමට බල කළේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍ය බවයි. යුදෙව්වන් සමූල ඝාතනය කිරීමට වගකිව යුතු ගෙස්ටාපෝ නිලධාරි ඇඩොල්ෆ් අයිච්මන් කෙසේද? උසාවියේ ආයාචනා කරන්නඔහු විශේෂ දෙයක් නොකළ බව, නමුත් "පිළිවෙලක් තබා ඇත."

සෑම පරීක්ෂණයකටම "ශිෂ්‍ය" සහ "ගුරු" යුගලයක් සහභාගී විය. මිල්ග්‍රම් අහඹු ලෙස භූමිකාවන් බෙදා හැරීමක් ගැන කතා කළද, යථාර්ථයේ දී, අධ්‍යයනයට සහභාගී වූ තැනැත්තා සෑම විටම "ගුරුවරයා" ලෙස ක්‍රියා කළ අතර කුලියට ගත් නළුවා "ශිෂ්‍යයා" බවට පත් විය. ඒවා යාබද කාමරවල තබා ඇති අතර, ඔහු වැරදි පිළිතුරක් දෙන සෑම අවස්ථාවකම "ශිෂ්‍යයා" වෙත කුඩා විදුලි ධාරාවක් යවන බොත්තමක් එබීමට "ගුරුවරුන්"ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. ඊළඟ කාමරයේ සිට කෙඳිරිගෑම් සහ කෑගැසීම් වලින් පැහැදිලි වන පරිදි, පසුව එබූ සෑම පීඩනයකින්ම, විසර්ජනය වැඩි වන බව "ගුරුවරයා" දැන සිටියේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ධාරාවක් නොතිබූ අතර කෑගැසීම් සහ ආයාචනා සාර්ථක රංගන ක්‍රීඩාවක් විය - මිල්ග්‍රාම්ට අවශ්‍ය වූයේ කොන්දේසි විරහිත බලයක් ඇති පුද්ගලයෙකු කොපමණ දුරක් යාමට සූදානම්ද යන්නයි. ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, විද්යාඥයා නිගමනය කළේ වත්මන් විසර්ජන සැබෑ නම්, බොහෝ "ගුරුවරුන්" ඔවුන්ගේ "ශිෂ්යයින්" මරා දමනු ඇත.

මතභේදාත්මක ආචාරධාර්මික සංරචකය තිබියදීත්, මනෝවිද්‍යාඥ ටොමාස් ග්‍රිසිබ් විසින් ප්‍රමුඛ පෝලන්ත විද්‍යාඥයින් විසින් මිල්ග්‍රාම් අත්හදා බැලීම මෑතකදී නැවත නැවතත් කරන ලදී. මුල් අනුවාදයේ මෙන්, මෙහි ධාරාවක් නොතිබූ අතර, "ඔබට විකල්පයක් නැත" සහ "ඔබට දිගටම කරගෙන යාමට සිදුවේ" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩ භාවිතා කරමින්, අත්හදා බැලීම දිගටම කරගෙන යාමට උපපරිපාලක වරයා දිගින් දිගටම අවධාරනය කළේය. අවසානයේදී, ඊළඟ කාමරයේ පුද්ගලයෙකුගේ කෑගැසීම් නොතකා, සහභාගී වූවන්ගෙන් 90% ක් බොත්තම ඔබන්න. කාන්තාවක් “ශිෂ්‍යයෙකුගේ” භූමිකාවේ සිටියේ නම්, “ගුරුවරුන්” පිරිමියෙකු ඇගේ ස්ථානයේ සිටියාට වඩා තුන් ගුණයකින් ඉදිරියට යාම ප්‍රතික්ෂේප කළ බව ඇත්තකි.

වඳුරන් සමඟ හාර්ලෝගේ අත්හදා බැලීම්

1950 ගණන් වලදී, විස්කොන්සින් විශ්ව විද්‍යාලයේ හැරී හාර්ලෝ, රීසස් වඳුරු පැටවුන් යොදා ගනිමින් ළදරු ඇබ්බැහිය අධ්‍යයනය කළේය. ඔවුන් තම මවගෙන් කිරි වැරූ අතර, ඇය වෙනුවට ව්‍යාජ වඳුරන් දෙදෙනෙකු - රෙදි සහ කම්බි වලින් සාදන ලදී. ඒ අතරම, මෘදු තුවායෙන් "මව" අතිරේක කාර්යයක් නොතිබූ අතර, වයර් එක බෝතලයකින් වඳුරා පෝෂණය කළේය. කෙසේ වෙතත්, දරුවා මෘදු "අම්මා" සමඟ දවසේ වැඩි කාලයක් ගත කළ අතර "අම්මා" වයරය අසල දිනකට පැයක් පමණ ගත විය.

වඳුරා පටක වලින් බැහැර කළේ "අම්මා" බව ඔප්පු කිරීමට හාර්ලෝ බිය ගැන්වීම ද භාවිතා කළේය. ඔහු හිතාමතාම වඳුරන් බිය ගන්වා ඔවුන් දුවන්නේ කුමන මාදිලියටදැයි බලා සිටියේය. මීට අමතරව, කුඩා වඳුරන් සමාජයෙන් හුදකලා කිරීමට ඔහු අත්හදා බැලීම් කළේය, ළදරු අවධියේදී කණ්ඩායමක කොටසක් වීමට ඉගෙන නොගත් අයට ඔවුන් වයසින් මුහුකුරා ගිය පසු උකහා ගැනීමට හා සංසර්ගයේ යෙදීමට නොහැකි වනු ඇත. මිනිසුන්ට සහ සතුන්ට සිදුවන හිංසනය අවසන් කිරීම අරමුණු කරගත් APA රෙගුලාසි හේතුවෙන් හාර්ලෝගේ අත්හදා බැලීම් අවසන් විය.

අත්හදා බැලීම "නිල් ඇස් - දුඹුරු ඇස්"

අයෝවා හි ප්‍රාථමික පාසල් ගුරුවරියක් වන ජේන් එලියට්, 1968 දී ඕනෑම ආකාරයක වෙනස් කොට සැලකීමක් අසාධාරණ බව පෙන්වීමට අධ්‍යයනයක් සිදු කළේය. මාටින් ලූතර් කිං ඝාතනයෙන් පසු දින වෙනස්කම් කිරීම යනු කුමක්දැයි සිසුන්ට පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළ ඇය, මනෝවිද්‍යා පෙළපොත්වල "නිල් ඇස් - දුඹුරු ඇස්" ලෙස ඇතුළත් අභ්‍යාසයක් ඉදිරිපත් කළාය.

පංතිය කණ්ඩායම්වලට බෙදීමෙන් පසුව, එලියට් එක් කණ්ඩායමක් තවත් කණ්ඩායමකට වඩා යම් ආකාරයකින් උසස් බව ප්‍රකාශ කරන ව්‍යාජ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයන්හි දත්ත උපුටා දක්වයි. නිදසුනක් වශයෙන්, නිල් ඇස් ඇති අය වඩාත් බුද්ධිමත් හා ඉක්මන් බුද්ධියක් ඇති බව ඇයට පැවසිය හැකිය - පාඩම ආරම්භයේදී ඔවුන් උසස් යැයි කියාගත් කණ්ඩායම පැවරුම්වල වඩා හොඳින් කටයුතු කරන අතර වෙනදාට වඩා ක්‍රියාශීලී බව ඉක්මනින් පෙනී ගියේය. අනෙක් කණ්ඩායම වඩාත් ඉවත් වූ අතර ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීම නැති වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. මෙම අධ්‍යයනයේ ආචාර ධර්ම ප්‍රශ්න කරනු ලැබේ (පරීක්‍ෂණය සඳහා ඔවුන්ගේ සහභාගීත්වය පිළිබඳව මිනිසුන්ට දැනුම් දිය යුතු නිසා පමණක් නම්), නමුත් සමහර සහභාගිවන්නන් වාර්තා කරන්නේ එය ඔවුන්ගේ ජීවිත යහපත් අතට වෙනස් කළ බවත්, වෙනස් කොට සැලකීම පුද්ගලයෙකුට කරන දේ අත්විඳීමට ඉඩ සලසන බවත්ය.

ගොතගැසීමේ අත්හදා බැලීම

1930 ගණන්වල අගභාගයේදී, කථන පර්යේෂක වෙන්ඩල් ජොන්සන් සිතුවේ ඔහු ගොත ගැසෙන බව වරක් තමාට පැවසූ ගුරුවරයෙකු ඔහුගේ ගොතගැසීමට හේතුව විය හැකි බවයි. උපකල්පනය අමුතු හා තාර්කික නොවන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, කථන ගැටළු වලට හේතුව වටිනාකම් විනිශ්චයන් විය හැකිද යන්න පරීක්ෂා කිරීමට ජොන්සන් තීරණය කළේය. උපාධිධාරී සිසුවියක් වන මේරි ටේලර් සහායිකාවක් ලෙස ගෙන ජොන්සන් ප්‍රාදේශීය අනාථ නිවාසයකින් ළමුන් දුසිම් දෙකක් තෝරා ගත්තේය - මාපිය අධිකාරියේ සංඛ්‍යා නොමැතිකම හේතුවෙන් ඔවුන් අත්හදා බැලීම සඳහා ඉතා සුදුසු විය.

ළමයින් අහඹු ලෙස කණ්ඩායම් දෙකකට බෙදා ඇත: පළමුවැන්නාට ඔවුන්ගේ කථාව විශිෂ්ට බවත්, දෙවැන්න - ඔවුන්ට අපගමනය ඇති බවත්, ගොතගැසීමෙන් වැළකී සිටිය නොහැකි බවත් පැවසූහ. ක්‍රියාකාරී කල්පිතය තිබියදීත්, අධ්‍යයනය අවසානයේ කණ්ඩායමේ එක පුද්ගලයෙක්වත් ගොත ගැසීමට පටන් ගත්තේ නැත - නමුත් ළමයින්ට ආත්ම අභිමානය, කාංසාව සහ ගොතගැසීමේ සමහර සලකුණු පවා බරපතල ගැටළු ඇති විය (කෙසේ වෙතත්, ටික වේලාවකට පසු එය අතුරුදහන් විය. දින). ප්‍රවීණයන් දැන් එකඟ වන්නේ මේ ආකාරයේ යෝජනාවක් දැනටමත් ආරම්භ වී ඇති ගොත ගැසීම උග්‍ර කළ හැකි බවයි - නමුත් ගැටලුවේ මූලයන් තවමත් සොයා ගත හැක්කේ ස්නායු ක්‍රියාවලීන් සහ ජානමය නැඹුරුතාවයෙන් මිස ගුරුවරුන්ගේ හෝ දෙමාපියන්ගේ රළුබව තුළ නොවේ.

ස්ටැන්ෆර්ඩ් බන්ධනාගාර අත්හදා බැලීම

1971 දී, ස්ටැන්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ පිලිප් සිම්බාර්ඩෝ විසින් කණ්ඩායම් හැසිරීම් සහ පෞරුෂ ලක්ෂණ කෙරෙහි භූමිකාවේ බලපෑම අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා සුප්‍රසිද්ධ බන්ධනාගාර අත්හදා බැලීමක් සිදු කරන ලදී. සිම්බාර්ඩෝ සහ ඔහුගේ කණ්ඩායම කායික හා මානසික සෞඛ්‍ය සම්පන්න යැයි සැලකෙන සිසුන් 24 දෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමක් එක්රැස් කර දිනකට ඩොලර් 15 බැගින් "සිරගෙදර ජීවිතය පිළිබඳ මනෝවිද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයකට" සහභාගී වීමට ලියාපදිංචි විය. ඔවුන්ගෙන් අඩක්, 2001 ජර්මානු චිත්‍රපටයක් වන The Experiment සහ එහි 2010 ඇමරිකානු ප්‍රතිනිර්මාණයෙන් හොඳින් දන්නා පරිදි, "සිරකරුවන්" බවට පත් වූ අතර අනෙක් භාගය "ආරක්ෂකයින්" බවට පත්විය.

මෙම අත්හදා බැලීම සිම්බාර්ඩෝගේ කණ්ඩායම තාවකාලික බන්ධනාගාරයක් පිහිටුවූ Stanford හි මනෝවිද්‍යා අංශයේ බිම් මහලේ සිදු විය. ප්‍රචණ්ඩත්වය වළක්වා ගැනීම සඳහා "ආරක්ෂකයින්" සඳහා උපදෙස් ඇතුළුව සිරගෙදර ජීවිතය පිළිබඳ සම්මත හැඳින්වීමක් සහභාගිවන්නන්ට ලබා දී ඇත, නමුත් සෑම ආකාරයකින්ම පිළිවෙලක් පවත්වා ගනී. දැනටමත් දෙවන දිනයේදී, "සිරකරුවන්" කැරලි ගැසී, ඔවුන්ගේ සිරමැදිරිවලට බාධක දමා "ආරක්ෂකයින්" නොසලකා හැරියහ - සහ දෙවැන්න ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වීය. ඔවුන් "සිරකරුවන්" "හොඳ" සහ "නරක" ලෙස බෙදීමට පටන් ගත් අතර ඔවුන්ට හුදකලා සිරගත කිරීම සහ මහජන නින්දාව ඇතුළු නවීන දඬුවම් ඉදිරිපත් කළහ.

අත්හදා බැලීම සති දෙකක කාලයක් පැවතිය යුතු නමුත් සිම්බාඩෝගේ අනාගත බිරිඳ මනෝ විද්‍යාඥ ක්‍රිස්ටිනා මස්ලාක් පස්වන දින පැවසුවේ “මම හිතන්නේ ඔබ මේ පිරිමි ළමයින් සමඟ කරන දේ භයානකයි,” එබැවින් අත්හදා බැලීම නතර කරන ලදී. සිම්බාර්ඩෝට පුළුල් පිළිගැනීමක් සහ පිළිගැනීමක් ලැබුණි - 2012 දී ඔහු ඇමරිකානු මනෝවිද්‍යාත්මක පදනමේ රන් පදක්කම වන තවත් සම්මානයක් දිනා ගත්තේය. එක් දෙයක් සඳහා නොව, මේ පිළිබඳ නිගමන ප්‍රශ්න කළ මෑත ප්‍රකාශනයක ස්වරූපයෙන් සහ ඒ නිසා ස්ටැන්ෆර්ඩ් අත්හදා බැලීම මත පදනම් වූ තවත් අධ්‍යයනයන් දහස් ගණනක් නම් සියල්ල හොඳ වනු ඇත. ශ්‍රව්‍ය පටිගත කිරීම් අත්හදා බැලීමෙන් ඉතිරිව ඇති අතර, ඔවුන්ගේ සුපරීක්ෂාකාරී විශ්ලේෂණයෙන් පසුව, තත්වය පාලනයෙන් තොර වූයේ ස්වයංසිද්ධව නොව, අත්හදා බැලීම් කරන්නන්ගේ ඉල්ලීම මත බවට සැකයක් මතු විය.

"තුන්වන රැල්ල" අත්හදා බැලීම

ඔබ එය ක්‍රමයෙන් කරන්නේ නම් සහ අධිකාරිය මත රඳා සිටින්නේ නම් මිනිසුන් හසුරුවීම එතරම් අපහසු නොවේ. 1967 අප්‍රේල් මාසයේදී කැලිෆෝනියාවේ පාසලක දහවන ශ්‍රේණියේ සිසුන්ගේ සහභාගීත්වයෙන් පවත්වන ලද "තුන්වන තරංග" අත්හදා බැලීම මෙයට සාක්ෂි දරයි. කතුවරයා වූයේ පාසල් ඉතිහාස ගුරුවරයා වන රොන් ජෝන්ස් ය, හිට්ලර් කරන්නේ කුමක්දැයි වටහාගෙන මිනිසුන්ට මිනිසුන් අනුගමනය කරන්නේ කෙසේද යන සිසුන්ගේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට අවශ්‍ය විය.

සඳුදා, ඔහු පාසල් තරුණ කණ්ඩායමක් නිර්මාණය කිරීමට සැලසුම් කර ඇති බව සිසුන්ට ප්‍රකාශ කළ අතර, මෙම කාරණයේදී විනය සහ කීකරුකම කෙතරම් වැදගත්ද යන්න පිළිබඳව ඔහු දීර්ඝ ලෙස කතා කළේය. අඟහරුවාදා ඔහු සමගියේ බලය ගැන කතා කළේය, බදාදා - ක්රියාකාරී බලය ගැන (දැනටමත් තුන්වන දින, වෙනත් පංතිවල කිහිප දෙනෙක් "ව්යාපාරයට" සම්බන්ධ වී ඇත). බ්‍රහස්පතින්දා, ගුරුවරයා ආඩම්බරයේ බලය ගැන කතා කරන විට, පාසල් සිසුන් 80 ක් ප්‍රේක්ෂකාගාරයට රැස් වූ අතර, සිකුරාදා, 200 කට ආසන්න පිරිසක් “ජනතාවගේ යහපත සඳහා රටපුරා තරුණ වැඩසටහන” පිළිබඳ දේශනයකට සවන් දුන්හ.

සැබෑ චලනයක් නොමැති බව මාස්ටර් ප්‍රකාශ කළ අතර, මේ සියල්ල නිර්මාණය කර ඇත්තේ එය නිවැරදිව ඉදිරිපත් කළහොත් වැරදි අදහසකින් ඉවත් වීම කොතරම් පහසුදැයි පෙන්වීමට ය; පාසල් සිසුන් ඉතා මානසික අවපීඩනයෙන් පරිශ්‍රයෙන් පිටව ගිය අතර ඇතැමුන් කඳුළු පිරි දෙනෙතින්. ස්වයංසිද්ධ පාසල් අත්හදා බැලීමක් කිසිසේත් සිදු කර ඇති බව දැන ගත්තේ 70 දශකයේ අග භාගයේදී, රොන් ජෝන්ස් ඔහුගේ එක් අධ්‍යාපනික කෘතියක ඒ ගැන කතා කළ විට පමණි. තවද 2011 දී "පාඩම් සැලැස්ම" වාර්තා චිත්‍රපටය එක්සත් ජනපදයේ නිකුත් කරන ලදී - එය මෙම අත්හදා බැලීමේ සහභාගිවන්නන් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා පෙන්වයි.

"ජෝන්/ජෝන්"

අපේ කාලය තුළ, එය නිතිපතා ස්ත්රී පුරුෂ භාවය හඳුනා ගැනීම සහ සෑම කෙනෙකුටම මෙම ගැටලුව තමාටම තීරණය කිරීමට අයිතියක් ඇත. පුද්ගලයෙකුගේ අනුදැනුමකින් තොරව ආදේශ කිරීම සිදු කරන්නේ නම්, උදාහරණයක් ලෙස, ළමා කාලයේ දී කුමක් සිදුවේද? අත්හදා බැලීමක් ලෙස අදහස් නොකළ නමුත් එකක් බවට පත් වූ එක් සිද්ධියක් පෙන්නුම් කරන්නේ අපගේ ආත්ම හැඟීම රැවටීමට අපහසු බවයි - සහ පුද්ගලයෙකුට තමාගේම ලිංගභේදයට එකඟව ජීවත් වීමට ඉඩ නොදෙන විට එහි ප්‍රතිවිපාක කෙතරම් භයානක විය හැකිද යන්න පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරයි.

නිවුන් දරුවන් කැනේඩියානු පවුලක උපත ලැබූ අතර ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු වන බෲස් වයස අවුරුදු හතේදී මුත්‍රා කිරීමේ ගැටළු හේතුවෙන් චර්මච්ඡේදනය කර ඇත. මෙහෙයුම සංකීර්ණ වූ අතර, ශිෂේණය ඍජු හානි සිදු වූ අතර ඉවත් කිරීමට සිදු විය. ඉන් පසු, ව්‍යාකූල වූ දෙමාපියන් රූපවාහිනියෙන් දුටුවේ සංක්‍රාන්ති ලිංගිකයන් සහ අන්තර් ලිංගිකයන් ගැන කතා කළ මහාචාර්ය ජෝන් මනීගේ කතාවකි. වෙනත් දේ අතර, කුඩා අවධියේදී "නිවැරදි කිරීමේ" සැත්කම් වලට භාජනය වූ දරුවන්ගේ වර්ධනය සාමාන්‍ය පරිදි සිදුවන බවත් ඔවුන් නව ලිංගයකට හොඳින් අනුගත වන බවත් ඔහු පැවසීය. රේමර්වරු මනි වෙත පෞද්ගලිකව පැමිණ එකම දේ අසා සිටියහ: ලිංගික ග්‍රන්ථි ඉවත් කර දරුවා බ්‍රෙන්ඩා නම් ගැහැණු ළමයෙකු ලෙස ඇති දැඩි කිරීමට සැත්කමක් කරන ලෙස මනෝ විද්‍යාඥයා ඔවුන්ට උපදෙස් දුන්නේය.

ගැටලුව වූයේ බ්‍රෙන්ඩාට කිසිම ආකාරයකින් ගැහැණු ළමයෙකු ලෙස දැනීමට අවශ්‍ය නොවීමයි: වාඩි වී සිටියදී ඔහුට මුත්‍රා කිරීම පහසු නොවීය, සහ ඔහුගේ රූපය පිරිමි ලක්ෂණ රඳවා තබා ගත් අතර, අවාසනාවකට මෙන්, සම වයසේ මිතුරන් විසින් සමච්චලයට ලක් කරන ලදී. එසේ තිබියදීත්, ජෝන් මනි විද්‍යාත්මක සඟරාවල (ඇත්ත වශයෙන්ම නම් සඳහන් නොකර) ලිපි ප්‍රකාශයට පත් කළේ දරුවා සමඟ සියල්ල හොඳින් ඇති බව පවසමිනි. නව යොවුන් වියේදී, බ්‍රෙන්ඩාට නව මෙහෙයුමක් සිදු විය - මෙවර "" සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා කෘතිම යෝනි මාර්ගයක් නිර්මාණය කිරීමට. කෙසේ වෙතත්, යෞවනයා මෙය කිරීම තරයේ ප්‍රතික්ෂේප කළේය - අවසානයේ දෙමව්පියන් ඔහුට සිදුවූයේ කුමක්දැයි පැවසීය. මාර්ගය වන විට, බ්‍රෙන්ඩාගේ වැඩෙන විට මිනිසුන් අත්විඳින ලද ප්‍රබලම චිත්තවේගීය ආතතිය පවුලේ සියලුම සාමාජිකයින්ට බලපෑවේය: ඇගේ මව මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළුණා, ඇගේ පියා වැඩි වැඩියෙන් බොන්න පටන් ගත්තා, සහ ඇගේ සහෝදරයා තමාටම වැසී ගියා.

බ්‍රෙන්ඩාගේ ජීවිතය අඳුරු විය: සියදිවි නසාගැනීමේ උත්සාහයන් තුනක්, ඇගේ නම ඩේවිඩ් ලෙස වෙනස් කිරීම, ඇගේ අනන්‍යතාවය නැවත ගොඩනැගීම, ප්‍රතිසංස්කරණ සැත්කම් කිහිපයක්. ඩේවිඩ් විවාහ වී තම සහකරුගේ දරුවන් තිදෙනා හදා වඩා ගත් අතර, මෙම කතාව 2000 දී ජෝන් කොලපින්ටෝගේ "Nature made him this way: a boy who was upreded as girl" යන පොත ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසු කීර්තියක් අත්කර ගත්තේය. සතුටුදායක අවසානයක් සහිත කතාව තවමත් සාර්ථක වූයේ නැත: ඩේවිඩ්ගේ මානසික දුෂ්කරතා පහව ගියේ නැත, සහ ඔහුගේ සහෝදරයාගේ අධික මාත්‍රාවෙන් පසු, සියදිවි නසාගැනීමේ සිතුවිලි ඔහු හැර ගියේ නැත. රැකියාවෙන් ඉවත් වී බිරිඳගෙන් වෙන්වීමෙන් පසු 2004 මැයි මාසයේදී ඔහු සියදිවි නසා ගත්තේය.

මිනිස් මනස තරමක් සංකීර්ණ දෙයකි. අප සෑම කෙනෙකුම අප අවට ලෝකය අපගේම ආකාරයෙන් වටහා ගන්නා අතර සහජ බුද්ධිය, හැදී වැඩීම සහ පුද්ගලික මනාපයන් වැනි දේ බොහෝ විට පුද්ගලයෙකු යම් යම් සිදුවීම් වලට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද යන්න තීරණය කරයි. ෆ්‍රොයිඩ්ගේ කාලයේ සිටම, මනෝවිද්‍යාඥයින් මානව මනෝභාවය ක්‍රියා කරන ආකාරය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කර ඇති අතර, එයම පහසුම දෙය නොවේ. බොහෝ මනෝවිද්‍යාත්මක අත්හදා බැලීම් භයානක විය හැකි අතර පුද්ගලයෙකුට හානි කළ හැකිය, මන්ද ඔහු යම් තත්වයක් තුළ හැසිරෙන්නේ කෙසේදැයි කිසිවෙකු නොදන්නා බැවිනි. බොහෝ විට, සිදු කර ඇති දේ නිවැරදි කිරීමට වඩා හානියක් කිරීම පහසුය, එබැවින් මනෝවිද්යාඥයින්ට විශාල වගකීමක් ඇත. මනෝවිද්‍යාව එහි පැවැත්ම පුරාම ප්‍රගතිය සහ අසාර්ථකත්වය යන දෙකම දැන සිටියේය. අද ඔබ මනෝවිද්‍යාත්මක අත්හදා බැලීම් පිළිබඳ උදාහරණ දහයක් සමඟ දැන හඳුනා ගනු ඇත, එය අදහස් කළ ආකාරයටම අවසන් නොවේ.

10 ස්ටැන්ෆර්ඩ් බන්ධනාගාර අත්හදා බැලීම

මනෝවිද්‍යා මහාචාර්ය ෆිලිප් සිම්බාර්ඩෝ 1971 දී ස්ටැන්ෆර්ඩ් බන්ධනාගාර අත්හදා බැලීම සිදු කිරීමට තීරණය කළ අතර, එම කාලය තුළ සිරගත කිරීමෙන් මිනිස් මනෝභාවයට ඇති බලපෑම අධ්‍යයනය කිරීමට නියමිත විය. ඔහු උපකල්පනය කළේ සිරගෙවල්වල කුරිරුකම්වලට ප්‍රධාන හේතුව සිරකරුවන්ගේ සහ ඔවුන්ගේ ආරක්ෂකයින්ගේ අත්පත් කරගත් පෞරුෂ ලක්ෂණ බවයි. මෙම අත්හදා බැලීම සඳහා සිරකරුවන්ගේ සහ ආරක්ෂකයින්ගේ භූමිකාවන් ඉටු කිරීමට නියමිත සිසුන් 24 දෙනෙකු සම්බන්ධ විය. අත්හදා බැලීම සති දෙකක කාලයක් පැවතිය යුතු නමුත් 6 වන දින දැනටමත් බාධා එල්ල වී ඇත්තේ සිරකරුවන් සමඟ අතිශයින් සදාචාර විරෝධී ලෙස හැසිරීම හේතුවෙනි. සිරකරුවන් මානසික වධ හිංසාවලට ලක් වූ අතර, ආරක්ෂකයින්ගෙන් තුනෙන් එකක් පවා "සැබෑ දුක්ඛිත ප්‍රවණතා" පෙන්වීමට පටන් ගත් අතර, බොහෝ සිරකරුවන් චිත්තවේගීය කම්පනයට පත් විය. මෙම අත්හදා බැලීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස, පුද්ගලයෙකු සිරගෙදර සිටින බව ඔහුගේ පෞරුෂත්වයට වඩා ඔහුගේ හැසිරීමට විශාල බලපෑමක් ඇති කරන බව පෙනී ගියේය.

9 බිහිසුණු පර්යේෂණ


1939 දී අයෝවා විශ්ව විද්‍යාලයේ දී, මහාචාර්ය වෙන්ඩෙල් ජොන්සන් සහ උපාධි ශිෂ්‍යාවක් වූ මේරි ටියුඩර් අනාථ දරුවන් 22 දෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමක් පල්වීම පිළිබඳ පර්යේෂණ කිරීමට ඔවුන්ට උපකාර කළහ. ඔවුන්ගේ උපකල්පනය වූයේ බොහෝ විට දෙමාපියන් විසින්ම තම දරුවන්ගේ කථාව සාමාන්‍ය පරාසය තුළ පවතින විට "පැකිළෙන" ලෙස ලේබල් කරන බවයි. මෙම හැසිරීම මුලදී දරුවා හොඳින් සිටියත්, සැබෑ ගොතගැසීමේ වර්ධනයට දායක වේ. පරීක්ෂණයට ලක් වූ සියලුම දරුවන්ගෙන් අඩක් පමණ, මුලින් ගොත ගැසීමෙන් පෙළෙන්නේ නැත, අත්හදා බැලීමෙන් පසු මෙම රෝගයෙන් පීඩා විඳීමට පටන් ගත් අතර, ඔවුන් ඉවත් වී දැනුවත්ව හැකි තරම් අඩුවෙන් කතා කිරීමට උත්සාහ කළහ. 2007 දී, අත්හදා බැලීම සඳහා සහභාගී වූ දරුවන් හය දෙනෙකුට අයෝවා ප්‍රාන්තය විසින් ඩොලර් 925,000 ක වන්දි මුදලක් පිරිනමන ලදී, මන්ද මෙම අත්දැකීම ඔවුන් චිත්තවේගීය හා මානසික කම්පන මාලාවකට ලක් කර ඇති බව හඳුනා ගන්නා ලදී.

8. ඩේවිඩ් රීමර්


ඩේවිඩ් රයිමර්ට මාස 8ක් වයසැති විට ඔහු අසාර්ථක සුන්නත් කිරීමේ සැත්කමකට මුහුණ දුන් අතර ඔහුගේ ලිංගේන්ද්‍රය පාහේ අහිමි විය. මනෝ විද්‍යාඥ ජෝන් මනී ඔහුට ලිංගික වෙනස් කිරීමේ සැත්කමක් කර ගැහැණු ළමයෙකු ලෙස ඇති දැඩි කිරීමට ඉදිරිපත් විය. මෙම යෝජනාවට රේමර්ස් එකඟ වූ නමුත් මනි ඔවුන්ට නොකියූ දෙයක් තිබුණි. ලිංගභේදය අත්පත් කරගත් ගති ලක්ෂණයක් වන අතර එය සාමාන්‍යයෙන් තීරණය වන්නේ දරුවා ඇති දැඩි කිරීම සහ දරුවා කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය මත බව ඔහුගේ උපකල්පනය සනාථ කරන අත්හදා බැලීමක් සඳහා ඔහු ඔවුන්ගේ පුතා භාවිතා කිරීමට සූදානම් විය. ඩේවිඩ් බ්‍රෙන්ඩා ලෙස නම් කරන ලද අතර හෝමෝන ගැනීමට බල කෙරුනි. නමුත්, පවුල තුළ ඔහුට දියණියක ලෙස සැලකුවද, ඩේවිඩ් පිරිමි ළමයෙකු මෙන් හැඟී හැසිරුණේය. වයස අවුරුදු 14 දී ඔහු සත්‍යය ඉගෙන ගත් අතර ඔහුගේ මුල් ලිංගභේදය නැවත ලබා ගැනීමට තීරණය කළේය. වයස අවුරුදු 38 දී ඔහු සියදිවි නසා ගත්තේය.

7. සමලිංගික ප්රතික්ෂේප කිරීම සඳහා චිකිත්සාව


1960 ගණන් වලදී, සමලිංගික චිකිත්සාව පිරිමි සමලිංගිකයන්ගෙන් විෂමලිංගිකයන් බවට පත් කිරීම අරමුණු කරගත් තරමක් පොදු භාවිතයක් විය. 1966 දී, එවැනි අත්හදා බැලීම් මාලාවක් සිදු කරන ලද අතර, එහි ප්‍රති results ල තරමක් සාර්ථක විය, නමුත් පසුව සියලු විෂයයන් ඇත්ත වශයෙන්ම ද්විලිංගික බව පෙනී ගියේය. සමලිංගික කාමුක දර්ශන නරඹන අතරතුර විදුලි සැර වැදීමෙන් දඩුවම් කිරීම මෙම අත්හදා බැලීමේදී භාවිතා කරන ලද එක් ක්‍රමයක් විය. මෙම ප්‍රතිකාරය තරමක් මතභේදාත්මක වූ අතර ප්‍රතිකාරයට සහභාගී වූවන්ට මානසික හානියක් සිදු කරන බව සොයා ගන්නා ලදී, එපමනක් නොව, පරීක්ෂණ විෂයයන්ගෙන් එක් අයෙකු විදුලි කම්පන ගණනාවක් හේතුවෙන් මිය ගියේය.

6. තුන්වන රැල්ල


1967 දී ඉතිහාස ගුරුවරයා වන රොන් ජෝන්ස් නාසි ජර්මනිය කෙබඳුදැයි තම සිසුන්ට පෙන්වීමට සමාජ පරීක්ෂණයක් භාවිතා කිරීමට තීරණය කළේය. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ වඩාත් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සමාජය පවා ෆැසිස්ට්වාදයේ ප්‍රකාශනයන්ගෙන් නිදහස් නොවන බව ඔවුන්ට පෙන්වීමටයි. ජෝන්ස් මෙම අත්හදා බැලීම "තුන්වන රැල්ල" ලෙස හැඳින්වූ අතර ඔවුන්ගේ ආදර්ශ පාඨය ප්‍රේක්ෂකයන්ට නිරන්තරයෙන් පුනරුච්චාරණය කළේය: "විනය තුළින් ශක්තිය, ප්‍රජාව හරහා ශක්තිය, ක්‍රියාවෙන් ශක්තිය, ආඩම්බරයෙන් ශක්තිය." තුන්වන දිනය අවසන් වන විට, ඔහුගේ දේශන සඳහා පුද්ගලයින් 200 ක් සහභාගී වූ අතර, සියළුම නවකයින් ඔවුන්ගේ සංවිධානයේ නීති රීති අනුගමනය කිරීමට ඔහුගේ සිසුන් වග බලා ගත්හ. පස්වන දිනය අවසානයේ ජෝන්ස් සිය අත්හදා බැලීම අවසන් කළේ, ෆැසිස්ට්වාදයේ උගුලට හසුවීම කොතරම් පහසුද යන්න තේරුම් ගැනීමට ඔහුගේ සිසුන් ප්‍රමාණවත් තරම් දැක ඇති බව විශ්වාස කරමිනි. ඔහුගේ ප්‍රබන්ධ ෆැසිස්ට් කණ්ඩායම මෙතරම් ඉක්මනින් මෙතරම් විශාල සංඛ්‍යාවක් දක්වා වර්ධනය වනු ඇතැයි ඔහුම කිසිසේත් අපේක්ෂා කළේ නැත.

5. නිල්/දුඹුරු ඇස්


1970 දී, මාර්ටින් ලූතර් කිං ජූනියර් ඝාතනයට ලක් වූ වහාම, තුන්වන ශ්‍රේණියේ ගුරුවරියක් වන ජේන් එලියට් තම සිසුන්ට ජාතිවාදය ගැන ඉගැන්වීමට තීරණය කළේ ගැටලුව කෙතරම් ගැඹුරුද යන්න ඔවුන්ට තේරුම් ගත හැකි ආකාරයටය. ඇය නිල්/දුඹුරු අක්ෂි ක්‍රීඩාව ඉදිරිපත් කළ අතර, පන්තිය ඔවුන්ගේ ඇස්වල වර්ණය අනුව කණ්ඩායම් වලට බෙදා, පසුව දුඹුරු ඇස් ඇති සිසුන් පහත් ජාතියක් ලෙස ලේබල් කර, වර්ණ ඇති පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ සෑම දිනකම අත්විඳින දේ පෙන්නුම් කරයි. මෙම ප්‍රවේශයට සමාජයෙන් විශාල විවේචනයක් එල්ල වූ අතර, එලියට්ට බොහෝ කෝපයට පත් ලිපි ලැබුණි, එහිදී ඇය සුදු දරුවන්ට මෙය කිරීමට එඩිතර වූයේ කෙසේදැයි ඇසූ විට, කළු අයට සාපේක්ෂව ඔවුන් මේ සඳහා සූදානම් නැති නිසා.

4. Milgram අත්හදා බැලීම


යේල් විශ්ව විද්‍යාලයේ සමාජ මනෝවිද්‍යාඥ ස්ටැන්ලි මිල්ග්‍රම්ට අවශ්‍ය වූයේ අධිකාරියට කීකරු වීමේ යාන්ත්‍රණය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පරීක්ෂා කිරීම සඳහා අත්හදා බැලීමක් කිරීමටය. මිල්ග්‍රම්ගේ අත්හදා බැලීම පහත පරිදි විය: එක් පුද්ගලයෙකුට (ගුරුවරයාට) තවත් පුද්ගලයෙකුට (සවන් දෙන්නාට) ප්‍රශ්නයක් ඇසීමට සිදු විය, ඔහු වැරදි ලෙස පිළිතුරු දුන්නේ නම්, ගුරුවරයා ඔහුට විදුලි ධාරාවකින් පහර දුන්නේය. අවසාන කරුණ වූයේ සවන්දෙන්නා සැබවින්ම නළුවෙකු බවත් විදුලි ධාරාව සැබෑ නොවන බවත් ගුරුවරයා නොදැන සිටීමයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මිල්ග්‍රම් සඳහා පහත පින්තූරය මතු විය: සමහර ගුරුවරුන් සවන්දෙන්නා ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටි විට මෙම කුරිරු අත්හදා බැලීම නැවැත්වූ අතර, පුද්ගලයින් 40 දෙනෙකුගෙන් 26 දෙනෙකු දිගටම වෝල්ට් 450 ක කම්පන ලබා දුන්නේ ඔවුන්ට අනුව, ඔවුන්ට සරලව නැවැත්විය නොහැකි වූ බැවිනි. . මෙම අත්හදා බැලීම මිනිස් ස්වභාවයේ අඳුරු පැත්ත හෙළි කළද, බොහෝ සහභාගිවන්නන් එයට සහභාගී වීමට සතුටු විය.

3. බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ වළ


"The Pit of Despair" යනු සංසන්දනාත්මක මනෝවිද්‍යාඥ හැරී හාර්ලෝට ලබා දුන් අන්වර්ථ නාමයයි, ඔහු එය උපයා ගත්තේ වඳුරන් තුළ සායනික මානසික අවපීඩනය හඳුනා ගැනීම සඳහා ඔහු විසින්ම නිර්මාණය කරන ලද නිර්මාණයකිනි. ඔහුගේ පර්යේෂණයේදී හාර්ලෝ වයස අවුරුදු 3 සිට අවුරුදු 3 දක්වා වඳුරන් භාවිතා කළේය, ඔහු ඔවුන්ව කුඩා සීතල හුදකලා සිර මැදිරියක තබා, ඔවුන් තම මව සමඟ සමීප බැඳීමක් ඇති කර ගැනීමට පටන් ගත් පසු එහි තැබීය. ඔහු ඒවා නිරීක්ෂණය කළ අතර ඔවුන් මානසික අවපීඩනයේ පළමු සලකුණු පෙන්නුම් කළ කාල පරතරයන් ලේඛනගත කළේය. ඔහුගේ අත්හදා බැලීම සාර්ථක විය, නිශ්චිත කාලයකට පසු හුදකලා වඳුරන් සෙල්ලම් කිරීම සහ ක්‍රියාශීලී වීම නැවැත්වූ අතර ඔවුන්ගෙන් දෙදෙනෙකු ආහාර ගැනීම පවා ප්‍රතික්ෂේප කර වෙහෙසට පත් විය. සමාජය හාර්ලෝ එවැනි ක්‍රම හෙළා දුටු අතර, ඒවා වධහිංසාවලට සමාන කරමින් අනවශ්‍ය හා කුරිරු ලෙස හඳුන්වයි. සතුන්ට හිරිහැර කිරීම වැළැක්වීමේ අරමුණින් ලෝකයේ නීති පැන නැගීමට පටන් ගත්තේ මෙම අත්හදා බැලීම්වලට ස්තූතිවන්ත වන බැවිනි.

(banner_ads_inline)


2.MK-Ultra


MK-Ultra යනු CIA විසින් පවත්වාගෙන යනු ලබන සියලුම නීති විරෝධී මානව අත්හදා බැලීමේ වැඩසටහන් සඳහා ලබා දී ඇති සංකේත නාමයයි. මෙම අත්හදා බැලීම් සාමාන්‍යයෙන් නව මත්ද්‍රව්‍ය සහ ක්‍රම නිපදවීමට අදහස් කරන ලද අතර පසුව ප්‍රශ්න කිරීම් සහ වධහිංසා පැමිණවීම් සඳහා භාවිතා කිරීමට සැලසුම් කරන ලදී. අත්හදා බැලීම් 1950 ගණන්වල ආරම්භ වූ අතර 1973 දක්වා පැවතුනි. මෙම ක්‍රියාවලියේදී බොහෝ විට එල්.එස්.ඩී වැනි ඖෂධ එන්නත් කරනු ලැබූ අතර ඇතැම් විට ගොදුරු වූවන් ඒ ගැන දැන සිටියේද නැත. මෙම අත්හදා බැලීම්වල අරමුණ වූයේ මොළයට බලපෑම් කළ හැකි ඖෂධයක් සොයා ගැනීමයි, එමගින් සියලු තොරතුරු ලබා දීම, නැතහොත් සම්පූර්ණයෙන්ම "මකා දැමීම", පුද්ගලයෙකු කීකරු රොබෝවරයෙකු බවට පත් කිරීමයි. එවැනි අත්හදා බැලීම් වලට සහභාගී වූ බොහෝ දෙනෙක් මිය ගිය බව අප දන්නා නමුත්, MK-Ultra නිසා ඇති වූ හානියේ සැබෑ ප්‍රමාණය, අපි කිසි විටෙකත් දැන ගැනීමට අපහසුය.

1. ලැන්ඩිස් අත්හදා බැලීම


1924 දී, මනෝවිද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුවේ උපාධිධාරියෙකු වන කාර්නි ලැන්ඩිස්, මිනිසුන්ගේ මුහුණු සමඟ අත්හදා බැලීම් මාලාවක් සිදු කළ අතර, ඇතැම් හැඟීම් ප්‍රකාශ කිරීමේදී පොදු ලක්ෂණ පවතින බව තීරණය කිරීමට උත්සාහ කළේය. ප්‍රබල උත්තේජකවල බලපෑම යටතේ මුහුණේ මාංශ පේශිවල චලනයන් පහසුවෙන් අනුගමනය කළ හැකි වන පරිදි ස්වේච්ඡා සේවකයන්ගේ, බොහෝ විට සිසුන්ගේ මුහුණු මත කළු රේඛා ඇඳ ඇත. ඔවුන්ට අසභ්‍ය දර්ශන නැරඹීමට, ඇමෝනියා ආඝ්‍රාණය කිරීමට, ගෙම්බන් බාල්දියකට අත තැබීමට බල කෙරුනි. ඉන්පසු ජීවමාන මීයෙකු ඔවුන් ඉදිරියෙහි තබා ඔහුගේ හිස ගසා දැමීමට නියෝග කළේය. ස්වේච්ඡා සේවකයන්ගෙන් තුනෙන් එකක් පමණක් මෙම නියෝගයට අනුකූල වූ අතර, ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකුට එය නිවැරදිව කළ නොහැකි වූ අතර, දුප්පත් සත්වයාට දරුණු වේදනාවකින් මිය යාමට සිදු විය. මීයා මැරීම ප්‍රතික්ෂේප කළ අය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ලැන්ඩිස් ඔවුන් ඉදිරියේ එය පෞද්ගලිකව හිස ගසා දැමීය. අධ්‍යයනයෙන් කිසිදු විශ්වීය මුහුණේ චලනයන් හෙළි නොකළ නමුත්, නැවතත්, දහතුන්වන වරටත්, මිනිස් ස්වභාවයේ අඳුරු පැත්තේ පැවැත්ම තහවුරු විය.



මිනිසා සහ ඔහුගේ පෞරුෂයේ ලක්ෂණ එක් ශතවර්ෂයකට වැඩි කාලයක් තිස්සේ මානව වර්ගයාගේ ශ්රේෂ්ඨ මනස පිළිබඳ උනන්දුව හා අධ්යයනය කිරීමේ පරමාර්ථය වී ඇත. මනෝවිද්‍යාත්මක විද්‍යාවේ වර්ධනයේ ආරම්භයේ සිට අද දක්වාම, මෙම දුෂ්කර නමුත් ආකර්ෂණීය ව්‍යාපාරයේ ඔවුන්ගේ කුසලතා වර්ධනය කර ගැනීමට සහ සැලකිය යුතු ලෙස වැඩිදියුණු කිරීමට මිනිසුන් සමත් වී ඇත. එමනිසා, දැන්, මානව මනෝභාවයේ සහ ඔහුගේ පෞරුෂයේ ලක්ෂණ අධ්යයනය කිරීමේදී විශ්වසනීය දත්ත ලබා ගැනීම සඳහා, මිනිසුන් මනෝවිද්යාව තුළ විවිධ ක්රම සහ පර්යේෂණ ක්රම විශාල සංඛ්යාවක් භාවිතා කරයි. තවද විශාලතම ජනප්‍රියත්වය ලබා ඇති සහ වඩාත් ප්‍රායෝගික පැත්තෙන් තමන් විසින්ම ඔප්පු කර ඇති එක් ක්‍රමයක් වන්නේ මනෝවිද්‍යාත්මක අත්හදා බැලීමකි.

සාමාන්‍ය ද්‍රව්‍ය කුමක් වුවත්, ඒවායේ වැදගත්කම සහ වැදගත්කම නිසා මිනිසුන් මත සිදු කරන ලද වඩාත් ප්‍රසිද්ධ, රසවත් හා අමානුෂික සහ කම්පන සහගත සමාජ-මනෝවිද්‍යාත්මක අත්හදා බැලීම්වල තනි උදාහරණ සලකා බැලීමට අපි තීරණය කළෙමු. නමුත් අපගේ පා ​​course මාලාවේ මෙම කොටස ආරම්භයේදී, අපි නැවත වරක් මනෝවිද්‍යාත්මක පරීක්ෂණයක් යනු කුමක්ද සහ එහි ලක්ෂණ මොනවාදැයි සිහිපත් කරමු, එසේම අත්හදා බැලීමේ වර්ග සහ ලක්ෂණ කෙටියෙන් ස්පර්ශ කරන්න.

අත්හදා බැලීමක් යනු කුමක්ද?

මනෝවිද්යාව පිළිබඳ අත්හදා බැලීම- මෙය විෂය ක්‍රියාකාරකම් ක්‍රියාවලියේදී පර්යේෂකයාට බාධා කිරීමෙන් මනෝවිද්‍යාත්මක දත්ත ලබා ගැනීම සඳහා විශේෂ කොන්දේසි යටතේ සිදු කරනු ලබන යම් අත්දැකීමකි. විශේෂඥ විද්යාඥයෙකුට සහ සරල ගිහියෙකුට අත්හදා බැලීමේදී පර්යේෂකයෙකු ලෙස ක්රියා කළ හැකිය.

අත්හදා බැලීමේ ප්රධාන ලක්ෂණ සහ ලක්ෂණ:

  • ඕනෑම විචල්‍යයක් වෙනස් කිරීමට සහ නව රටා හඳුනා ගැනීමට නව කොන්දේසි නිර්මානය කිරීමට ඇති හැකියාව;
  • ආරම්භක ස්ථානයක් තෝරා ගැනීමේ හැකියාව;
  • නැවත නැවත තබා ගැනීමේ හැකියාව;
  • අත්හදා බැලීමේ දී මනෝවිද්යාත්මක පර්යේෂණ වෙනත් ක්රම ඇතුළත් කිරීමේ හැකියාව: පරීක්ෂණය, සමීක්ෂණය, නිරීක්ෂණ සහ වෙනත් අය.

අත්හදා බැලීම වර්ග කිහිපයකින් විය හැකිය: රසායනාගාර, ස්වාභාවික, වායුගෝලීය, පැහැදිලි, සැඟවුණු, ආදිය.

ඔබ අපගේ පා ​​course මාලාවේ පළමු පාඩම් අධ්‍යයනය කර නොමැති නම්, අපගේ “මනෝවිද්‍යාවේ ක්‍රම” පාඩමෙන් ඔබට මනෝවිද්‍යාවේ අත්හදා බැලීම් සහ වෙනත් පර්යේෂණ ක්‍රම පිළිබඳව වැඩිදුර ඉගෙන ගත හැකි බව දැන ගැනීමට ඔබ උනන්දු වනු ඇත. දැන් අපි වඩාත් ප්රසිද්ධ මනෝවිද්යාත්මක අත්හදා බැලීම් වෙත හැරෙමු.

වඩාත් ප්රසිද්ධ මනෝවිද්යාත්මක අත්හදා බැලීම්

hawthorn අත්හදා බැලීම

Hawthorne අත්හදා බැලීම යන නාමයෙන් අදහස් කරන්නේ 1924 සිට 1932 දක්වා ඇමරිකානු නගරයක් වන Hawthorne හි Western Electrics කර්මාන්තශාලාවේ මනෝවිද්‍යාඥ එල්ටන් මයෝ ප්‍රමුඛ පර්යේෂකයන් පිරිසක් විසින් සිදු කරන ලද සමාජ-මනෝවිද්‍යාත්මක පරීක්ෂණ මාලාවකි. අත්හදා බැලීම සඳහා පූර්වාවශ්යතාව වූයේ කර්මාන්තශාලා සේවකයින් අතර ශ්රම ඵලදායිතාව අඩු වීමයි. මෙම ගැටළුව සම්බන්ධයෙන් සිදු කර ඇති අධ්‍යයනයන් මෙම පරිහානියට හේතු පැහැදිලි කිරීමට නොහැකි වී ඇත. නිසා කර්මාන්තශාලා කළමනාකාරිත්වය ඵලදායිතාව ඉහළ නැංවීමට උනන්දු වූ අතර විද්යාඥයින්ට ක්රියා කිරීමේ සම්පූර්ණ නිදහස ලබා දෙන ලදී. ඔවුන්ගේ ඉලක්කය වූයේ කාර්යයේ භෞතික තත්වයන් සහ කම්කරුවන්ගේ කාර්යක්ෂමතාව අතර සම්බන්ධතාවය හඳුනා ගැනීමයි.

දිගු අධ්‍යයනයකින් පසු, විද්‍යාඥයින් නිගමනය කළේ ශ්‍රම ඵලදායිතාව සමාජ තත්වයන්ට බලපාන බවත්, ප්‍රධාන වශයෙන්, වැඩ ක්‍රියාවලිය කෙරෙහි කම්කරුවන්ගේ උනන්දුව මතුවීමත්, අත්හදා බැලීමේ ඔවුන්ගේ සහභාගීත්වය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ දැනුවත්භාවයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ය. කම්කරුවන් වෙනම කණ්ඩායමක් ලෙස හඳුනාගෙන විද්‍යාඥයින් සහ කළමනාකරුවන්ගේ විශේෂ අවධානයට ලක්වීම පමණක් කම්කරුවන්ගේ කාර්යක්ෂමතාවයට දැනටමත් බලපායි. මාර්ගය වන විට, Hawthorn අත්හදා බැලීමේදී, Hawthorn බලපෑම හෙළිදරව් කරන ලද අතර, එම පරීක්ෂණයම විද්යාත්මක ක්රම ලෙස මනෝවිද්යාත්මක පර්යේෂණවල අධිකාරය මතු කළේය.

Hawthorn අත්හදා බැලීමේ ප්රතිඵල ගැන මෙන්ම, බලපෑම ගැන දැන ගැනීමෙන්, අපට මෙම දැනුම ප්රායෝගිකව යෙදිය හැකිය, එනම්: අපගේ ක්රියාකාරකම් සහ අනෙකුත් පුද්ගලයින්ගේ ක්රියාකාරකම් කෙරෙහි ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කිරීම. දෙමව්පියන්ට තම දරුවන්ගේ සංවර්ධනය වැඩිදියුණු කළ හැකිය, අධ්‍යාපනඥයින්ට ශිෂ්‍ය ජයග්‍රහණ වැඩි දියුණු කළ හැකිය, සේවා යෝජකයින්ට ඔවුන්ගේ සේවකයින්ගේ කාර්යක්ෂමතාව සහ ඵලදායිතාව වැඩිදියුණු කළ හැකිය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔබට යම් අත්හදා බැලීමක් සිදු වන බව නිවේදනය කිරීමට උත්සාහ කළ හැකි අතර, ඔබ මෙය නිවේදනය කරන පුද්ගලයින් එහි වැදගත් අංගයකි. එකම අරමුණ සඳහා, ඔබට ඕනෑම නවෝත්පාදනයක් හඳුන්වාදීම යෙදිය හැකිය. නමුත් ඔබට ඒ ගැන වැඩි විස්තර මෙතැනින් ඉගෙන ගත හැකිය.

තවද ඔබට Hawthorn අත්හදා බැලීමේ විස්තර සොයා ගත හැකිය.

මිල්ග්‍රම් අත්හදා බැලීම

මිල්ග්‍රාම් අත්හදා බැලීම ප්‍රථම වරට 1963 දී ඇමරිකානු සමාජ මනෝවිද්‍යාඥයෙකු විසින් විස්තර කරන ලදී. ඔහුගේ අරමුණ වූයේ මෙය ඔවුන්ගේ රැකියා රාජකාරිය නම් සමහර මිනිසුන් අන් අයට සහ අහිංසක මිනිසුන්ට කොතරම් දුක් විඳිය හැකිද යන්න සොයා බැලීමයි. පරීක්ෂණයට සහභාගී වූවන්ට පවසා ඇත්තේ ඔවුන් මතකය මත වේදනාවේ බලපෑම අධ්යයනය කරන බවයි. සහභාගිවන්නන් වූයේ අත්හදා බැලීම් කරන්නා, සැබෑ විෂය ("ගුරුවරයා") සහ වෙනත් විෂයයක ("ශිෂ්‍ය") භූමිකාව රඟපෑ නළුවා ය. "ශිෂ්‍යයාට" ලැයිස්තුවෙන් වචන කටපාඩම් කිරීමට සිදු වූ අතර, "ගුරුවරයාට" ඔහුගේ මතකය පරීක්ෂා කිරීමට සිදු වූ අතර, දෝෂයක් සිදුවුවහොත්, විදුලි විසර්ජනයකින් ඔහුට දඬුවම් කළ යුතු අතර, සෑම අවස්ථාවකදීම එහි ශක්තිය වැඩි කරයි.

මුලදී, මිල්ග්‍රාම් අත්හදා බැලීම සිදු කරන ලද්දේ නාසි ත්‍රස්තවාදය අතරතුර ජර්මනියේ වැසියන් විශාල සංඛ්‍යාවක් විනාශ කිරීමට සහභාගී වන්නේ කෙසේදැයි සොයා බැලීම සඳහා ය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, "ශිෂ්‍යයා" දුක් විඳිමින් සිටියද, "වැඩ" දිගටම කරගෙන යාමට නියෝග කළ ලොක්කාට (පර්යේෂකයෙකුට) විරුද්ධ වීමට මිනිසුන්ට (මෙම අවස්ථාවෙහිදී, "ගුරුවරුන්") ඇති නොහැකියාව මෙම අත්හදා බැලීම පැහැදිලිව පෙන්නුම් කළේය. අත්හදා බැලීමේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අභ්‍යන්තර ගැටුම් සහ සදාචාරාත්මක දුක්ඛිත තත්වයන් යටතේ වුවද බලධාරීන්ට කීකරු වීමේ අවශ්‍යතාවය මිනිස් මනසෙහි ගැඹුරින් මුල් බැස ඇති බව අනාවරණය විය. මිල්ග්‍රම් විසින්ම සඳහන් කළේ අධිකාරියේ පීඩනය යටතේ ප්‍රමාණවත් වැඩිහිටියන්ට බොහෝ දුර යා හැකි බවයි.

අපි ටික වේලාවක් සිතන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මිල්ග්‍රෑම් අත්හදා බැලීමේ ප්‍රති results ල අපට වෙනත් දේ අතර, යමෙකු “ඉහළ” සිටින විට කුමක් කළ යුතුද සහ කෙසේ හැසිරිය යුතුද යන්න ස්වාධීනව තීරණය කිරීමට පුද්ගලයෙකුට ඇති නොහැකියාව ගැන අපට පවසන බව අපට පෙනෙනු ඇත. ඔහු තරාතිරම, තත්ත්‍වය ආදියෙන් උසස් ය. මිනිස් මනෝභාවයේ මෙම ලක්ෂණ ප්‍රකාශ කිරීම, අවාසනාවකට මෙන්, බොහෝ විට විනාශකාරී ප්‍රතිඵලවලට තුඩු දෙයි. අපගේ සමාජය සැබවින්ම ශිෂ්ට සම්පන්න වීමට නම්, මිනිසුන් සෑම විටම එකිනෙකා කෙරෙහි මානව ආකල්පයකින් මෙන්ම ඔවුන්ගේ හෘදය සාක්ෂිය ඔවුන්ට නියම කරන ආචාර ධර්ම සහ සදාචාරාත්මක ප්‍රතිපත්තිවලින් මඟ පෙන්වීමට ඉගෙන ගත යුතුය, මිස අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ අධිකාරිය සහ බලය නොවේ.

Milgram අත්හදා බැලීමේ විස්තර ඔබට දැනගත හැකිය.

ස්ටැන්ෆර්ඩ් බන්ධනාගාර අත්හදා බැලීම

ස්ටැන්ෆර්ඩ් බන්ධනාගාර අත්හදා බැලීම ඇමරිකානු මනෝවිද්‍යාඥ ෆිලිප් සිම්බාඩෝ විසින් 1971 දී ස්ටැන්ෆර්ඩ්හිදී පවත්වන ලදී. සිරගත කිරීමේ කොන්දේසි, නිදහස සීමා කිරීම සහ පැනවූ සමාජ භූමිකාවක ඔහුගේ හැසිරීම කෙරෙහි ඇති බලපෑම කෙරෙහි පුද්ගලයෙකුගේ ප්‍රතිචාරය එය ගවේෂණය කළේය. මැරීන් බළකායේ සහ නාවික හමුදාවේ නිවැරදි කිරීමේ පහසුකම්වල ගැටුම් ඇතිවීමට හේතු පැහැදිලි කිරීම සඳහා එක්සත් ජනපද නාවික හමුදාව විසින් අරමුදල් සපයන ලදී. අත්හදා බැලීම සඳහා, මිනිසුන් තෝරා ගන්නා ලද අතර, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් "සිරකරුවන්" බවට පත් වූ අතර, අනෙක් කොටස - "ආරක්ෂකයින්" විය.

"මුරකරුවන්" සහ "සිරකරුවන්" ඉතා ඉක්මනින් ඔවුන්ගේ භූමිකාවන්ට හුරු වූ අතර තාවකාලික බන්ධනාගාරයක තත්වයන් සමහර විට ඉතා භයානක විය. "ආරක්ෂකයින්" ගෙන් තුනෙන් එකක් තුළ දුක්ඛිත නැඹුරුවාවන් ප්‍රකාශ වූ අතර "සිරකරුවන්ට" බරපතල සදාචාරාත්මක තුවාල සිදුවිය. සති දෙකක් සඳහා නිර්මාණය කරන ලද අත්හදා බැලීම දින හයකට පසු නතර කරන ලදී, මන්ද. ඔහු පාලනයෙන් මිදෙන්නට පටන් ගත්තේය. ස්ටැන්ෆර්ඩ් බන්ධනාගාර අත්හදා බැලීම බොහෝ විට අප ඉහත විස්තර කළ මිල්ග්‍රාම් අත්හදා බැලීම හා සසඳයි.

සැබෑ ජීවිතයේ දී, රාජ්‍යය සහ සමාජය විසින් අනුග්‍රහය දක්වන ඕනෑම යුක්තිසහගත දෘෂ්ටිවාදයක් මිනිසුන්ට ඕනෑවට වඩා පිළිගැනීමක් සහ යටහත් පහත් බවට පත් කරන්නේ කෙසේදැයි කෙනෙකුට දැක ගත හැකි අතර බලධාරීන්ගේ බලය පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂයට සහ මනෝභාවයට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කරයි. ඔබම නරඹන්න, ඔබේ පෞරුෂයේ අභ්‍යන්තර ලක්ෂණ වලට වඩා යම් යම් තත්වයන් සහ තත්වයන් ඔබේ අභ්‍යන්තර තත්වයට සහ හැඩගැසීමේ හැසිරීමට බලපාන ආකාරය පිළිබඳ දෘශ්‍ය තහවුරු කිරීමක් ඔබට පෙනෙනු ඇත. බාහිර සාධකවලට බලපෑම් නොකිරීමට සෑම විටම ඔබම වීමට සහ ඔබේ වටිනාකම් මතක තබා ගැනීමට හැකිවීම ඉතා වැදගත් වේ. මෙය කළ හැක්කේ නිරන්තර ස්වයං පාලනයේ සහ දැනුවත්භාවයේ ආධාරයෙන් පමණි, ඒ සඳහා නිතිපතා හා ක්‍රමානුකූල පුහුණුවක් අවශ්‍ය වේ.

ස්ටැන්ෆර්ඩ් බන්ධනාගාර අත්හදා බැලීමේ විස්තර මෙම සබැඳිය අනුගමනය කිරීමෙන් සොයාගත හැකිය.

Ringelmann අත්හදා බැලීම

Ringelmann අත්හදා බැලීම (එනම් Ringelmann ආචරණය) ප්‍රථම වරට 1913 දී විස්තර කරන ලද අතර 1927 දී ප්‍රංශ කෘෂිකර්ම ඉංජිනේරු විද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්ය Maximilian Ringelmann විසින් සිදු කරන ලදී. මෙම අත්හදා බැලීම කුතුහලයෙන් සිදු කරන ලද නමුත්, ඔවුන් වැඩ කරන කණ්ඩායමේ පුද්ගලයින්ගේ සංඛ්යාව වැඩිවීම මත මිනිසුන්ගේ ඵලදායීතාවයේ අඩුවීමේ රටාවක් අනාවරණය විය. අත්හදා බැලීම සඳහා, යම් කාර්යයක් ඉටු කිරීම සඳහා වෙනස් පුද්ගලයින් සංඛ්‍යාවක් අහඹු ලෙස තෝරා ගැනීමක් සිදු කරන ලදී. පළමු අවස්ථාවේ දී, එය බර ඉසිලීම, සහ දෙවන, කඹ ඇදීමේ සටන විය.

එක් පුද්ගලයෙකුට හැකිතාක් දුරට එසවිය හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, බර කිලෝ ග්රෑම් 50 කි. ඒ නිසා දෙන්නෙකුට කිලෝ 100ක් උස්සන්න පුළුවන් වෙන්න තිබුණා. ප්රතිඵලය සෘජු සමානුපාතිකව වැඩි විය යුතුය. නමුත් බලපෑම වෙනස් විය: පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකුට එසවීමට හැකි වූයේ 100% ක් තනිවම එසවිය හැකි බරෙන් 93% ක් පමණි. පුද්ගලයන් අට දෙනෙකු දක්වා වැඩි කළ විට, ඔවුන් බරින් 49% ක් පමණි. කඹ ඇදීමේ දී, බලපෑම සමාන විය: පුද්ගලයින් සංඛ්යාව වැඩිවීම කාර්යක්ෂමතාවයේ ප්රතිශතය අඩු විය.

අපි අපේම ශක්තීන් මත පමණක් රඳා සිටින විට, ප්රතිඵලය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා අපි උපරිම උත්සාහයක් ගන්නා අතර, අපි කණ්ඩායමක් ලෙස වැඩ කරන විට, අපි බොහෝ විට වෙනත් කෙනෙකු මත රඳා පවතින බව නිගමනය කළ හැකිය. ගැටලුව පවතින්නේ ක්රියාවන්හි උදාසීනත්වය තුළ වන අතර, මෙම උදාසීනත්වය භෞතිකයට වඩා සමාජීය වේ. හුදකලා වැඩ කිරීම අපෙන් උපරිම ප්‍රයෝජන ලබා ගැනීමට අපව ප්‍රත්‍යාවර්ත කරන අතර කණ්ඩායම් වැඩ වලදී ප්‍රතිඵලය එතරම් වැදගත් නොවේ. එමනිසා, ඔබට ඉතා වැදගත් දෙයක් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ මත පමණක් රඳා සිටීම සහ අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ උපකාරය මත විශ්වාසය නොතැබීම වඩාත් සුදුසුය, මන්ද එවිට ඔබ ඔබේ උපරිමය "පූර්ණයෙන්ම" ලබා දී ඔබේ ඉලක්කය සපුරා ගනු ඇත, සහ වෙනත් පුද්ගලයින්. ඔබට වැදගත් දේ එතරම් වැදගත් නොවේ.

Ringelmann අත්හදා බැලීම/ඵලය පිළිබඳ වැඩි විස්තර මෙතැනින් සොයාගත හැකිය.

"මම සහ අනෙකුත්" අත්හදා බැලීම

"Me and Others" යනු 1971 වසරේ සෝවියට් ජනප්‍රිය විද්‍යා චිත්‍රපටයකි, එහි මනෝවිද්‍යාත්මක අත්හදා බැලීම් කිහිපයක දර්ශන ඇතුළත් වන අතර, එහි පාඨමාලාව නිවේදකයා විසින් අදහස් දක්වා ඇත. චිත්‍රපටයේ අත්හදා බැලීම් පිළිබිඹු කරන්නේ පුද්ගලයෙකුට අන් අයගේ අදහස්වල බලපෑම සහ ඔහුට මතක නැති දේ සිතීමට ඇති හැකියාවයි. මනෝවිද්යාඥ Valeria Mukhina විසින් සියළුම අත්හදා බැලීම් සකස් කර පවත්වන ලදී.

චිත්‍රපටයේ පෙන්වන අත්හදා බැලීම්:

  • "ප්‍රහාරය": විෂයයන් හදිසි ප්‍රහාරයක විස්තර විස්තර කළ යුතු අතර ප්‍රහාරකයන්ගේ සලකුණු සිහිපත් කළ යුතුය.
  • "විද්‍යාඥයා හෝ මිනීමරුවා": විෂයයන් විසින් විද්‍යාඥයෙකු හෝ ඝාතකයෙකු ලෙස කලින් ඉදිරිපත් කර ඇති එකම පුද්ගලයාගේ ප්‍රතිමූර්තියක් පෙන්වයි. සහභාගිවන්නන් මෙම පුද්ගලයාගේ මනෝවිද්‍යාත්මක චිත්‍රයක් සෑදිය යුතුය.
  • "දෙකම සුදු": කළු සහ සුදු පිරමිඩ ළමා සහභාගිවන්නන් ඉදිරිපිට මේසය මත තබා ඇත. දරුවන් තිදෙනෙකු පවසන්නේ පිරමිඩ දෙකම සුදු බවත්, හතරවැන්න යෝජනා කිරීමේ හැකියාව පරීක්ෂා කරන බවත්ය. අත්හදා බැලීමේ ප්රතිඵල ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. පසුව, මෙම අත්හදා බැලීම වැඩිහිටියන්ගේ සහභාගීත්වයෙන් සිදු කරන ලදී.
  • "පැණිරස ලුණු කැඳ": බඳුනේ ඇති කැඳෙන් හතරෙන් තුනක් පැණිරසයි, එකක් ලුණු සහිතයි. ළමයි තුන් දෙනෙකුට කැඳ දීලා පැණි රසයි කියනවා. හතරවැන්න ලුණු සහිත "අඩවිය" ලබා දී ඇත. කාර්යය: අනෙක් තිදෙනා එය පැණිරස යැයි පවසන විට ලුණු සහිත “අඩවියක්” රස බැලූ දරුවෙකු විසින් කැඳෙහි නම කුමක්දැයි පරීක්ෂා කිරීම, එමඟින් මහජන මතයේ වැදගත්කම පරීක්ෂා කිරීම.
  • "ආලේඛ්‍ය": සහභාගිවන්නන්ට ආලේඛ්‍ය චිත්‍ර 5ක් පෙන්වන අතර ඔවුන් අතර එකම පුද්ගලයාගේ ඡායාරූප දෙකක් තිබේදැයි සොයා බලන ලෙස ඉල්ලා සිටියි. ඒ අතරම, පසුව පැමිණි එක් අයෙකු හැර අනෙකුත් සියලුම සහභාගිවන්නන් විවිධ ඡායාරූප දෙකක් එකම පුද්ගලයාගේ ඡායාරූපයක් බව පැවසිය යුතුය. අත්හදා බැලීමේ හරය වන්නේ බහුතරයකගේ මතය කෙනෙකුගේ මතයට බලපාන්නේ කෙසේද යන්න සොයා බැලීමයි.
  • වෙඩි තැබීමේ පරාසය: ශිෂ්යයා ඉදිරියෙහි ඉලක්ක දෙකක් තිබේ. ඔහු වමට වෙඩි තැබුවහොත්, රූබල් එකක් වැටෙනු ඇත, එය ඔහුට තමාටම ගත හැකිය, දකුණට නම්, රූබල් පන්තියේ අවශ්‍යතා වෙත යයි. වම් ඉලක්කයට මුලින් වැඩි පහර ලකුණු තිබුණි. තම සගයන් බොහෝ දෙනෙක් වම් ඉලක්කයට වෙඩි තබනු දුටුවහොත් ශිෂ්‍යයා කුමන ඉලක්කයකට වෙඩි තබනු ඇත්දැයි සොයා බැලිය යුතුය.

චිත්‍රපටයේ සිදු කරන ලද අත්හදා බැලීම්වල ප්‍රතිඵලවලින් අතිමහත් බහුතරයක් පෙන්නුම් කළේ මිනිසුන්ට (ළමයින් සහ වැඩිහිටියන් සඳහා) අන් අය පවසන දේ සහ ඔවුන්ගේ මතය ඉතා වැදගත් බවයි. එය ජීවිතයේ ද එසේ ය: අන් අයගේ අදහස් අපගේම අදහස් සමඟ නොගැලපෙන බව දකින විට අපි බොහෝ විට අපගේ විශ්වාසයන් සහ අදහස් අත්හරිමු. එනම්, ඉතිරි අය අතර අපට අපවම අහිමි වන බව පැවසිය හැකිය. මේ හේතුව නිසා, බොහෝ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර නොගනී, ඔවුන්ගේ සිහින පාවා දෙයි, මහජනතාවගේ නායකත්වය අනුගමනය කරයි. ඕනෑම තත්වයක් තුළ ඔබේ පෞද්ගලිකත්වය පවත්වා ගැනීමට ඔබට හැකි විය යුතු අතර සෑම විටම ඔබේ හිසෙන් පමණක් සිතන්න. සියල්ලට පසු, පළමුවෙන්ම, එය ඔබට හොඳින් සේවය කරනු ඇත.

මාර්ගය වන විට, 2010 දී මෙම චිත්‍රපටයේ ප්‍රතිනිර්මාණයක් සාදන ලද අතර, එම අත්හදා බැලීම් ඉදිරිපත් කරන ලදී. ඔබට අවශ්‍ය නම්, ඔබට මෙම චිත්‍රපට දෙකම අන්තර්ජාලයෙන් සොයාගත හැකිය.

"අමුතු" අත්හදා බැලීම

1939 දී එක්සත් ජනපදයේ මනෝවිද්‍යාඥ වෙන්ඩෙල් ජොන්සන් සහ ඔහුගේ උපාධි ශිෂ්‍යාව වන මේරි ටියුඩර් විසින් දරුවන් යෝජනාවලට ගොදුරු වන්නේ කෙසේද යන්න සොයා බැලීම සඳහා බිහිසුණු අත්හදා බැලීමක් සිදු කරන ලදී. අත්හදා බැලීම සඳහා ඩේවන්පෝට් නගරයේ අනාථ දරුවන් 22 දෙනෙකු තෝරා ගන්නා ලදී. ඔවුන් කණ්ඩායම් දෙකකට බෙදා ඇත. පළමු කණ්ඩායමේ ළමයින්ට ඔවුන් කතා කරන ආකාරය කෙතරම් අපූරු හා නිවැරදිද යන්න ගැන පවසන ලද අතර, හැකි සෑම ආකාරයකින්ම ඔවුන් ප්රශංසාවට ලක් විය. ඔවුන්ගේ කතාවේ අඩුපාඩු වලින් පිරී ඇති බව ළමයින්ගෙන් අනෙක් භාගය ඒත්තු ගැන්වූ අතර, ඔවුන් කාලකණ්ණි ගොතගැසීම් ලෙස හැඳින්වේ.

මෙම බිහිසුණු අත්හදා බැලීමේ ප්‍රතිඵල ද බිහිසුණු විය: කථන දෝෂයක් නොමැති දෙවන කණ්ඩායමේ ළමුන්ගෙන් බහුතරයක් තුළ, ගොතගැසීමේ සියලුම රෝග ලක්ෂණ වර්ධනය වී මුල් බැස ගැනීමට පටන් ගත් අතර එය ඔවුන්ගේ පසුකාලීන ජීවිත කාලය පුරාම පැවතුනි. ආචාර්ය ජොන්සන්ගේ කීර්ති නාමයට හානියක් නොවන පරිදි අත්හදා බැලීම ඉතා දිගු කාලයක් මහජනයාගෙන් සැඟවී තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, මිනිසුන් මෙම අත්හදා බැලීම ගැන ඉගෙන ගත්හ. පසුව, මාර්ගය වන විට, නාසීන් විසින් ගාල් කඳවුරු සිරකරුවන් මත සමාන අත්හදා බැලීම් සිදු කරන ලදී.

නූතන සමාජයේ ජීවිතය දෙස බලන විට, මේ දිනවල දෙමාපියන් තම දරුවන් ඇති දැඩි කරන ආකාරය ගැන සමහර විට ඔබ පුදුමයට පත් වේ. ඔවුන් තම දරුවන්ට බනින ආකාරය, ඔවුන්ට අපහාස කරන ආකාරය, ඔවුන්ට නම් අමතන ආකාරය, ඉතා අප්‍රසන්න වචන අමතන ආකාරය ඔබට බොහෝ විට දැකිය හැකිය. බිඳුණු මනෝභාවයක් සහ සංවර්ධන ආබාධ සහිත පුද්ගලයින් කුඩා දරුවන්ගෙන් වර්ධනය වීම පුදුමයක් නොවේ. අප අපගේ දරුවන්ට පවසන සෑම දෙයක්ම, ඊටත් වඩා බොහෝ විට එය පැවසුවහොත්, අවසානයේ ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය තුළ සහ ඔවුන්ගේ පෞරුෂය ගොඩනැගීමේදී එහි පිළිබිඹුව සොයාගත හැකි බව ඔබ තේරුම් ගත යුතුය. අපි අපේ දරුවන්ට පවසන සෑම දෙයක්ම, ඔවුන් සමඟ අප සන්නිවේදනය කරන ආකාරය, අප කුමන ආකාරයේ ආත්ම අභිමානයක් ඇති කර ගන්නේද සහ අප විසින් ඇති කරන ලද වටිනාකම් මොනවාද යන්න හොඳින් නිරීක්ෂණය කළ යුතුය. නිරෝගී හැදී වැඩීම සහ සැබෑ දෙමාපිය ආදරය පමණක් අපගේ දූ පුතුන්ට ප්‍රමාණවත් පුද්ගලයින්, වැඩිහිටිභාවයට සූදානම් සහ සාමාන්‍ය සහ සෞඛ්‍ය සම්පන්න සමාජයක කොටසක් බවට පත් කළ හැකිය.

"භයානක" අත්හදා බැලීම පිළිබඳ තවත් තොරතුරු තිබේ.

ව්යාපෘතිය "පිළිකුල්"

මෙම බිහිසුණු ව්‍යාපෘතිය 1970 සිට 1989 දක්වා දකුණු අප්‍රිකානු හමුදාවේ කර්නල් ඕබ්‍රි ලෙවින්ගේ "නායකත්වය" යටතේ ක්‍රියාත්මක විය. එය සාම්ප්‍රදායික නොවන ලිංගික දිශානතියක් ඇති පුද්ගලයින්ගෙන් දකුණු අප්‍රිකානු හමුදාවේ නිලයන් ඉවත් කිරීමට සැලසුම් කරන ලද රහසිගත වැඩසටහනකි. අත්හදා බැලීමේ "සහභාගීවන්නන්", නිල සංඛ්‍යාලේඛනවලට අනුව, පුද්ගලයන් 1,000 ක් පමණ වූ නමුත්, ගොදුරු වූවන්ගේ නිශ්චිත සංඛ්‍යාව නොදනී. "හොඳ" ඉලක්කයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා විද්‍යාඥයින් විවිධ ක්‍රම භාවිතා කළහ: ඖෂධ සහ විද්‍යුත් කම්පන ප්‍රතිකාරයේ සිට රසායනික ද්‍රව්‍ය සමඟ කැස්ට්‍රේෂන් සහ ලිංගික නැවත පැවරීමේ සැත්කම් දක්වා.

Aversion ව්‍යාපෘතිය අසාර්ථක විය: හමුදා නිලධාරීන්ගේ ලිංගික දිශානතිය වෙනස් කිරීමට නොහැකි විය. එමෙන්ම "ප්‍රවේශය" සමලිංගිකත්වය සහ සංක්‍රාන්ති ලිංගිකත්වය පිළිබඳ කිසිදු විද්‍යාත්මක සාක්ෂියක් මත පදනම් වූවක් නොවේ. මෙම ව්‍යාපෘතියෙන් විපතට පත් බොහෝ දෙනෙකුට කිසි දිනෙක පුනරුත්ථාපනය කිරීමට නොහැකි වී ඇත. සමහරු සියදිවි නසා ගත්තා.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ව්යාපෘතිය සම්බන්ධ වූයේ සාම්ප්රදායික නොවන ලිංගික දිශානතියේ පුද්ගලයන් පමණි. නමුත් පොදුවේ අනෙක් අයට වඩා වෙනස් අය ගැන කතා කළොත්, සමාජය "කැමති නැති" මිනිසුන් පිළිගැනීමට කැමති නැති බව අපට බොහෝ විට දැකිය හැකිය. පෞද්ගලිකත්වයේ සුළු ප්‍රකාශනයක් පවා "සාමාන්‍ය" බහුතරයකගෙන් සමච්චල් කිරීම, සතුරුකම, වරදවා වටහාගැනීම් සහ ආක්‍රමණ පවා ඇති කළ හැකිය. සෑම පුද්ගලයෙකුම පෞද්ගලිකත්වය, තමන්ගේම ලක්ෂණ සහ මානසික ගුණාංග සහිත පෞරුෂයකි. එක් එක් පුද්ගලයාගේ අභ්යන්තර ලෝකය මුළු විශ්වයකි. මිනිසුන් ජීවත් විය යුතු ආකාරය, කතා කිරීම, ඇඳුම් පැළඳුම් යනාදිය පැවසීමට අපට අයිතියක් නැත. ඔවුන්ගේ "වැරදි", ඇත්ත වශයෙන්ම, අන් අයගේ ජීවිතයට හා සෞඛ්යයට හානි නොකරන්නේ නම්, අපි ඒවා වෙනස් කිරීමට උත්සාහ නොකළ යුතුය. ඔවුන්ගේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය, ආගම, දේශපාලන හෝ ලිංගික සම්බන්ධකම් නොසලකා අපි සෑම කෙනෙකුම ඔවුන් කවුරුන්ද යන්න පිළිගත යුතුය. සෑම කෙනෙකුටම තමා වීමට අයිතියක් ඇත.

Aversion ව්‍යාපෘතිය පිළිබඳ වැඩි විස්තර මෙම සබැඳියෙන් සොයාගත හැකිය.

ලැන්ඩිස් අත්හදා බැලීම්

ලැන්ඩිස්ගේ අත්හදා බැලීම් ස්වයංසිද්ධ මුහුණේ ඉරියව් සහ යටත්වීම ලෙසද හැඳින්වේ. මෙම අත්හදා බැලීම් මාලාවක් 1924 දී මිනසෝටා හි මනෝ විද්‍යාඥ කැරනි ලැන්ඩිස් විසින් සිදු කරන ලදී. අත්හදා බැලීමේ පරමාර්ථය වූයේ හැඟීම් ප්‍රකාශ කිරීමට වගකිව යුතු මුහුණේ මාංශ පේශි කණ්ඩායම්වල සාමාන්‍ය ක්‍රියා රටා හඳුනා ගැනීම මෙන්ම මෙම හැඟීම්වල ලක්ෂණයක් වන මුහුණේ ඉරියව් සෙවීමයි. අත්හදා බැලීම්වලට සහභාගී වූවන් ලැන්ඩිස් හි සිසුන් විය.

මුහුණේ ඉරියව්වල වඩාත් පැහැදිලි සංදර්ශනයක් සඳහා, විෂයයන් ගේ මුහුණු මත විශේෂ රේඛා ඇඳ ඇත. ඊට පසු, ඔවුන්ට ශක්තිමත් චිත්තවේගීය අත්දැකීම් ඇති කළ හැකි යමක් ඉදිරිපත් කරන ලදී. පිළිකුල සඳහා, සිසුන් ඇමෝනියා උදුරා ගත් අතර, උද්යෝගය සඳහා ඔවුන් අසභ්ය පින්තූර නැරඹීම, විනෝදය සඳහා ඔවුන් සංගීතයට සවන් දීම සහ යනාදිය. නමුත් මීයෙකුගේ හිස කපා දැමීමට යටත් වූවන්ට සිදු වූ නවතම අත්හදා බැලීම පුළුල්ම අනුනාදයක් ඇති කළේය. මුලදී, බොහෝ සහභාගිවන්නන් එය කිරීම තරයේ ප්‍රතික්ෂේප කළ නමුත් අවසානයේ ඔවුන් එය කෙසේ හෝ කළා. අත්හදා බැලීමේ ප්‍රතිඵලවලින් මිනිසුන්ගේ මුහුණුවල කිසිදු විධිමත් බවක් පිළිබිඹු නොවූ නමුත් බලධාරීන්ගේ කැමැත්තට කීකරු වීමට මිනිසුන් කෙතරම් සූදානම්ද යන්නත්, මෙම පීඩනය යටතේ සාමාන්‍ය තත්වයන් යටතේ ඔවුන් කිසි විටෙකත් නොකරන දේ කිරීමට හැකි බවත් ඔවුන් පෙන්නුම් කළහ.

ජීවිතයේ ද එය එසේම වේ: සෑම දෙයක්ම හොඳින් සිදු වූ විට සහ එය කළ යුතු පරිදි සිදුවන විට, සෑම දෙයක්ම සුපුරුදු පරිදි සිදුවන විට, මිනිසුන් ලෙස අපට අප ගැන විශ්වාසයක් ඇති වේ, අපගේම මතයක් ඇති අතර අපගේ පෞද්ගලිකත්වය ආරක්ෂා කරයි. නමුත් යමෙකු අපට පීඩනයක් එල්ල කළ විගසම අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් අපම වීම නතර කරයි. ලැන්ඩිස්ගේ අත්හදා බැලීම්වලින් නැවත වරක් ඔප්පු වූයේ පුද්ගලයෙකු පහසුවෙන් අන් අය යටතේ "නැමෙන", ස්වාධීන, වගකිව යුතු, සාධාරණ යනාදිය නතර කරන බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට අවශ්‍ය නොවන දේ කිරීමට අපට බල කිරීමට කිසිදු බලධාරියෙකුට අපට බල කළ නොහැක. විශේෂයෙන්ම එය අනෙකුත් ජීවීන්ට හානියක් සිදු කරයි නම්. සෑම පුද්ගලයෙකුම මේ පිළිබඳව දැනුවත් නම්, මෙය අපගේ ලෝකය වඩාත් මානුෂීය හා ශිෂ්ට සම්පන්න කිරීමටත්, එහි ජීවිතය වඩාත් සුවපහසු හා වඩා හොඳ කිරීමටත් හැකි වනු ඇත.

ලැන්ඩිස්ගේ අත්හදා බැලීම් ගැන ඔබට මෙතැනින් වැඩි විස්තර දැනගත හැකිය.

පුංචි ඇල්බට්

මනෝවිද්‍යාවේ විශේෂ දිශාවක් වන චර්යාවාදයේ නිර්මාතෘ වන මනෝ විද්‍යාඥ ජෝන් වොට්සන් විසින් 1920 දී නිව් යෝර්ක් හි "ලිට්ල් ඇල්බට්" හෝ "ලිට්ල් ඇල්බට්" නම් පරීක්ෂණයක් පවත්වන ලදී. මින් පෙර කිසිඳු බියක් ඇති නොකළ වස්තූන් මත භීතිය ඇති වන්නේ කෙසේදැයි සොයා බැලීම සඳහා මෙම පරීක්ෂණය සිදු කරන ලදී.

අත්හදා බැලීම සඳහා ඔවුන් ඇල්බට් නම් මාස නවයක් වයසැති පිරිමි ළමයෙකු රැගෙන ගියහ. කලක් ඔහුට සුදු මීයෙක්, හාවෙක්, කපු පුළුන් සහ වෙනත් සුදු වස්තූන් පෙන්වීය. කොල්ලා මීයත් එක්ක සෙල්ලම් කරලා පුරුදු උනා. ඊට පස්සේ කොල්ලා ආයෙත් මීයත් එක්ක සෙල්ලම් කරන්න ගත්තම දොස්තර මහත්තයා මිටියකින් ලෝහයට ගහනවා කොල්ලාට හරිම අප්‍රසන්න හැඟීමක් ඇති කළා. නිශ්චිත කාලයකට පසු, ඇල්බට් මීයා සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් වැළකී සිටීමට පටන් ගත් අතර පසුව පවා මීයෙකු දුටු විට කපු පුළුන්, හාවෙකු යනාදිය. අඬන්න පටන් ගත්තා. අත්හදා බැලීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස, කුඩා අවධියේදී පුද්ගලයෙකු තුළ බිය ඇති වන අතර පසුව ජීවිත කාලය පුරාම පවතින බව යෝජනා විය. ඇල්බට් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සුදු මීයෙකු කෙරෙහි ඔහුගේ අනියත බිය ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔහු සමඟ පැවතුනි.

"ලිට්ල් ඇල්බට්" අත්හදා බැලීමේ ප්රතිඵල, පළමුව, දරුවෙකු ඇති දැඩි කිරීමේ ක්රියාවලියේදී ඕනෑම කුඩා දේවල් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම කොතරම් වැදගත්ද යන්න අපට නැවත මතක් කර දෙයි. බැලූ බැල්මට අපට නොවැදගත් සහ නොසලකා හරින දෙයක් ලෙස පෙනෙන දෙයක්, යම් ආකාරයක අමුතු ආකාරයකින් දරුවාගේ මනෝභාවයෙන් පිළිබිඹු වී යම් ආකාරයක භීතිකාවක් හෝ බියක් දක්වා වර්ධනය විය හැකිය. දරුවන් ඇති දැඩි කිරීමේදී, දෙමාපියන් අතිශයින්ම අවධානයෙන් සිටිය යුතු අතර ඔවුන් වටා ඇති සෑම දෙයක්ම නිරීක්ෂණය කළ යුතු අතර ඔවුන් එයට ප්රතිචාර දක්වන ආකාරය නිරීක්ෂණය කළ යුතුය. දෙවනුව, අප දැන් දන්නා දේට ස්තූතිවන්ත වන්නට, අපට අපගේ සමහර බිය හඳුනා ගැනීමට, තේරුම් ගැනීමට සහ ක්‍රියා කිරීමට හැකිය, අපට සොයාගත නොහැකි හේතුව. අප අසාධාරණ ලෙස බිය වන දේ අපගේ ළමා කාලයේ සිටම අප වෙත පැමිණිය හැකි ය. එදිනෙදා ජීවිතයේදී වධ හිංසා කරන හෝ සරලව කරදර කරන සමහර බිය දුරු කිරීම කොතරම් හොඳද?!

ලිට්ල් ඇල්බට් අත්හදා බැලීම ගැන ඔබට වැඩිදුර ඉගෙන ගත හැකිය.

උගත් (උගත්) අසරණකම

අත්පත් කරගත් අසරණභාවය යනු එවැනි අවස්ථාවක් තිබියදීත්, ඔහුගේ තත්වය කෙසේ හෝ වැඩිදියුණු කිරීමට පුද්ගලයා කිසිසේත්ම කිසිවක් නොකරන මානසික තත්වයකි. මෙම තත්වය ප්‍රධාන වශයෙන් දිස්වන්නේ පරිසරයේ negative ණාත්මක බලපෑම් වලට බලපෑම් කිරීමට අසාර්ථක උත්සාහ කිහිපයකින් පසුවය. ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, පුද්ගලයෙකු හානිකර පරිසරයක් වෙනස් කිරීමට හෝ වළක්වා ගැනීමට කිසිදු ක්රියාවක් ප්රතික්ෂේප කරයි; නිදහසේ හැඟීම සහ තමන්ගේම ශක්තිය කෙරෙහි විශ්වාසය නැති වී යයි; මානසික අවපීඩනය සහ උදාසීනත්වය පෙනේ.

මෙම සංසිද්ධිය මුලින්ම 1966 දී මනෝවිද්යාඥයින් දෙදෙනෙකු විසින් සොයා ගන්නා ලදී: මාටින් සෙලිග්මන් සහ ස්ටීව් මේයර්. ඔවුන් සුනඛයන් මත අත්හදා බැලීම් සිදු කළහ. බල්ලන් කණ්ඩායම් තුනකට බෙදා ඇත. පළමු කණ්ඩායමේ සුනඛයන් ටික වේලාවක් කූඩුවල වාඩි වී නිදහස් කරන ලදී. දෙවන කණ්ඩායමේ සුනඛයන් කුඩා විදුලි කම්පනයකට ලක් වූ නමුත් ඔවුන්ගේ පාදවලින් ලීවරය එබීමෙන් විදුලිය විසන්ධි කිරීමට අවස්ථාව ලබා දී ඇත. තුන්වන කණ්ඩායම එකම කම්පනවලට ලක් වූ නමුත් එය නිවා දැමීමට හැකියාවක් නොමැතිව. ටික වේලාවකට පසු, තුන්වන කණ්ඩායමේ සුනඛයන් විශේෂ ගිරවා ගැනීමක තබා ඇති අතර, එයින් බිත්තිය හරහා පැනීමෙන් පිටතට යාම පහසු විය. මෙම වැටලීමේදී සුනඛයන්ටද විදුලි සැර වැදී ඇති නමුත් ඔවුන් දිගටම එම ස්ථානයේම රැඳී සිටියහ. මෙය විද්‍යාඥයින්ට පැවසුවේ සුනඛයන් "උගත් අසරණභාවය" වර්ධනය කර ඇති අතර බාහිර ලෝකය හමුවේ ඔවුන් අසරණ බව විශ්වාස කරන බවයි. අසාර්ථක වීම් කිහිපයකින් පසු මිනිස් මනෝභාවය සමාන ආකාරයකින් හැසිරෙන බව විද්‍යාඥයින් නිගමනය කළ පසු. නමුත් ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් අප සියල්ලන්ම මෙතරම් කාලයක් තිස්සේ දැන සිටි දේ සොයා ගැනීම සඳහා බල්ලන්ට වධ හිංසා කිරීම වටී ද?

බොහෝ විට, ඉහත අත්හදා බැලීමේදී විද්‍යාඥයින් ඔප්පු කළ දේ තහවුරු කිරීමේ උදාහරණ අප බොහෝ දෙනෙකුට සිහිපත් කළ හැකිය. සෑම දෙයක්ම සහ සෑම කෙනෙකුම ඔබට විරුද්ධ බව පෙනෙන විට ජීවිතයේ සෑම පුද්ගලයෙකුටම පරාජිත රේඛාවක් තිබිය හැකිය. මේවා ඔබ අත්හරින අවස්ථා, ඔබට සියල්ල අත්හැරීමට අවශ්‍ය, ඔබට සහ ඔබේ ආදරණීයයන්ට වඩා හොඳ දෙයක් අවශ්‍ය වීම නවත්වන්න. මෙන්න ඔබ ශක්තිමත් විය යුතුය, චරිතයේ ශක්තිය සහ ධෛර්යය පෙන්වන්න. අපව කෝපයට පත් කර ශක්තිමත් කරන්නේ මෙම අවස්ථා ය. සමහර අය පවසන්නේ ජීවිතය ශක්තිය පරීක්ෂා කරන ආකාරය බවයි. මෙම පරීක්ෂණය ස්ථිරව හා ආඩම්බරයෙන් ඔසවන ලද හිසකින් සමත් වුවහොත්, වාසනාව වාසිදායක වනු ඇත. නමුත් ඔබ එවැනි දේ විශ්වාස නොකළත්, එය සැමවිටම හොඳ හෝ නරක නොවන බව මතක තබා ගන්න. එකක් සෑම විටම අනෙකා වෙනුවට ආදේශ කරයි. කිසි විටෙකත් ඔබේ හිස පහත් නොකරන්න, ඔබේ සිහින පාවා නොදෙන්න, ඔවුන් පවසන පරිදි, ඔවුන් ඔබට මේ සඳහා සමාව නොදෙනු ඇත. ජීවිතයේ දුෂ්කර අවස්ථාවන්හිදී, ඕනෑම තත්වයකින් මිදීමට මාර්ගයක් ඇති බව මතක තබා ගන්න, ඔබට සෑම විටම "ආවරණ බිත්තිය උඩින් පනින්න" හැකි අතර අඳුරුතම පැය උදාවීමට පෙර වේ.

ඉගෙන ගත් අසරණ භාවය සහ මෙම සංකල්පයට අදාළ අත්හදා බැලීම් ගැන ඔබට වැඩිදුර කියවිය හැකිය.

කොල්ලා හැදුනේ කෙල්ලෙක් වගේ

මෙම අත්හදා බැලීම ඉතිහාසයේ වඩාත්ම අමානුෂික එකකි. එය 1965 සිට 2004 දක්වා Baltimore (USA) හි පැවැත්විණි. 1965 දී, Bruce Reimer නම් පිරිමි ළමයෙකු උපත ලැබූ අතර, චර්මච්ඡේදනය කිරීමේ ක්රියා පටිපාටියකදී ඔහුගේ ලිංගේන්ද්රයන් හානි විය. දෙමව්පියන්, කුමක් කළ යුතු දැයි නොදැන, මනෝවිද්යාඥ ජෝන් මනී වෙත හැරී, පිරිමි ළමයාගේ ලිංගිකත්වය වෙනස් කර ගැහැණු ළමයෙකු ලෙස ඇති දැඩි කරන ලෙස ඔහු ඔවුන්ට "නිර්දේශ කළේය". දෙමව්පියන් "උපදෙස්" අනුගමනය කර, ලිංගික වෙනස් කිරීමේ මෙහෙයුම සඳහා අවසර ලබා දී බෲස් බ්රෙන්ඩා ලෙස ඇති දැඩි කිරීමට පටන් ගත්හ. ඇත්ත වශයෙන්ම, වෛද්‍ය මනි දිගු කලක් තිස්සේ ලිංගභේදය ඇතිවන්නේ හැදී වැඩීම නිසා මිස සොබාදහම නොවන බව ඔප්පු කිරීමට අත්හදා බැලීමක් කිරීමට අවශ්‍ය වී ඇත. බෲස් පිරිමි ළමයා ඔහුගේ ගිනියා ඌරා බවට පත් විය.

දරුවා පූර්ණ ගැහැණු ළමයෙකු ලෙස වැඩෙන බව මනි සිය වාර්තාවල සඳහන් කර තිබියදීත්, දෙමව්පියන් සහ පාසල් ගුරුවරුන් තර්ක කළේ, ඊට පටහැනිව, පිරිමි ළමයෙකුගේ චරිතයේ සියලු ගුණාංග දරුවා පෙන්වන බවයි. දරුවාගේ දෙමව්පියන් සහ දරුවා වසර ගණනාවක් තිස්සේ දැඩි මානසික පීඩනයකට ලක් විය. වසර කිහිපයකට පසු, බෲස්-බ්‍රෙන්ඩා කෙසේ වෙතත් මිනිසෙකු වීමට තීරණය කළේය: ඔහු ඔහුගේ නම වෙනස් කර ඩේවිඩ් බවට පත් විය, ඔහුගේ ප්‍රතිරූපය වෙනස් කර පිරිමි කායික විද්‍යාවට "ආපසු" කිරීමට මෙහෙයුම් කිහිපයක් සිදු කළේය. ඔහු විවාහ වී තම බිරිඳගේ දරුවන් පවා හදා වඩා ගත්තේය. නමුත් 2004 දී, ඔහුගේ බිරිඳ සමඟ වෙන්වීමෙන් පසු ඩේවිඩ් සියදිවි නසා ගත්තේය. ඔහු 38 හැවිරිදි වියේ පසුවිය.

අපගේ දෛනික ජීවිතයට අදාළව මෙම "අත්හදා බැලීම" ගැන කුමක් කිව හැකිද? බොහෝ විට, පුද්ගලයෙකු ජානමය තොරතුරු මගින් තීරණය කරනු ලබන යම් ගුණාංග සහ නැඹුරුතාවයක් සමඟ උපත ලබා ඇත. වාසනාවකට මෙන්, බොහෝ අය තම පුතුන් හෝ අනෙක් අතට දියණියන් සෑදීමට උත්සාහ නොකරයි. එහෙත්, කෙසේ වෙතත්, තම දරුවා ඇති දැඩි කරන අතරතුර, සමහර දෙමව්පියන් තම දරුවාගේ චරිතයේ සුවිශේෂතා සහ ඔහුගේ නැගී එන පෞරුෂය දැකීමට අවශ්ය නොවන බව පෙනේ. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ දරුවා ප්ලාස්ටික් වලින් මෙන් "මූර්ති" කිරීමට - ඔහුගේ පෞද්ගලිකත්වය සැලකිල්ලට නොගෙන ඔවුන් ඔහුව දැකීමට කැමති ආකාරයට ඔහුව පත් කිරීමට ය. මෙය අවාසනාවන්තයි, මන්ද. වැඩිහිටි වියේ පසුවන බොහෝ දෙනෙකුට ජීවිතය භුක්ති විඳීමට නොහැකි වීම, ඔවුන්ගේ ඉටු නොවීම, දුර්වලකම සහ අර්ථ විරහිත බව දැනෙන්නේ මේ නිසා ය. කුඩා දේ විශාලත්වය තුළ තහවුරු වන අතර, දරුවන්ට අප කරන ඕනෑම බලපෑමක් ඔවුන්ගේ අනාගත ජීවිතය තුළ පිළිබිඹු වේ. එමනිසා, ඔබේ දරුවන් කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීම සහ සෑම පුද්ගලයෙකුටම, කුඩාම තැනැත්තාට පවා තමාගේම මාර්ගයක් ඇති බව වටහා ගැනීම වටී, එය සොයා ගැනීමට ඔහුට උපකාර කිරීමට ඔබේ මුළු ශක්තියෙන් උත්සාහ කළ යුතුය.

තවද ඩේවිඩ් රයිමර්ගේ ජීවිතය පිළිබඳ විස්තර කිහිපයක් මෙම සබැඳියේ ඇත.

මෙම ලිපියේ අප විසින් සලකා බැලූ අත්හදා බැලීම්, ඔබ අනුමාන කළ හැකි පරිදි, මෙතෙක් සිදු කර ඇති මුළු සංඛ්යාවෙන් කුඩා කොටසක් පමණක් නියෝජනය කරයි. නමුත් ඔවුන් පවා අපට පෙන්වන්නේ, එක් අතකින්, පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය සහ ඔහුගේ මනෝභාවය කෙතරම් බහුවිධ හා අල්ප වශයෙන් අධ්‍යයනය කර ඇත්ද යන්නයි. තවද, අනෙක් අතට, පුද්ගලයෙකු තමා තුළ කොතරම් විශාල උනන්දුවක් ඇති කරයිද, ඔහුගේ ස්වභාවය දැන ගැනීමට කොපමණ උත්සාහයක් දරනවාද. එවැනි උතුම් ඉලක්කයක් බොහෝ විට උදාර මාර්ගයෙන් බොහෝ දුරට සාක්ෂාත් කරගනු ලැබුවද, යමෙකුට බලාපොරොත්තු විය හැක්කේ පුද්ගලයෙකු කෙසේ හෝ ඔහුගේ අභිලාෂය සාර්ථක කර ගෙන ඇති අතර, ජීවියෙකුට හානිකර අත්හදා බැලීම් සිදු කිරීම නතර වනු ඇත. තවත් ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ පුද්ගලයෙකුගේ මනෝභාවය සහ පෞරුෂය අධ්‍යයනය කළ හැකි හා අවශ්‍ය බව අපට විශ්වාසයෙන් පැවසිය හැකිය, නමුත් මෙය කළ යුත්තේ මානවවාදය සහ මනුෂ්‍යත්වය පිළිබඳ සලකා බැලීම් මත පමණි.

අවසන් යාවත්කාලීන කිරීම: 09/12/2018

සමාජ මනෝවිද්‍යාවේ 100 වැනි සංවත්සරය වෙනුවෙන් කැප වූ රුසියානු වාර්තාකරු සඟරාවේ ලිපියක් පිළිබඳ තොරතුරු.

නිරීක්ෂකයෝ අපව උද්දීපනය කරති

ඇමරිකානු මනෝවිද්‍යාඥ නෝමන් ට්‍රිප්ලෙට් හට උදෑසන උද්‍යානයේ ඇවිදීමේ පුරුද්දක් තිබුණි. දිනක්, ඔහු දුටුවේ අවට මිනිසුන් විශාල පිරිසක් සිටින විට පාපැදිකරුවන් වේගයෙන් යන බවත් උද්‍යානය පාළුවට ගිය විට සෙමින් යන බවත්ය. “අනෙකුත් මිනිසුන්ගේ පැමිණීම හැසිරීම් වෙනස් කරන බව පෙනේ ...”, ට්‍රිප්ලෙට් සිතූ අතර මෙය පර්යේෂණාත්මකව පරීක්ෂා කිරීමට තීරණය කළේය.

ඔහු ස්වේච්ඡා සේවකයන්ට කැරකෙන දඟරයේ ධීවර මාර්ගය සුළං කිරීමට ආරාධනා කළේය. එක් අවස්ථාවක, මෙය හිස් කාමරයක සිදු කළ යුතු අතර, අනෙක, අවට මිනිසුන් සිටියහ. කණ්ඩායම තුළ දඟරය වඩා හොඳින් කැරකෙන බව පෙනී ගියේය. කල්පිතය තහවුරු වූ බව පෙනේ.

නමුත් එය එතරම් සරල නැත. අනෙකුත් සමාජ මනෝවිද්යාඥයින් මෙම අත්හදා බැලීම නැවත කිරීමට භාර ගත් අතර, විෂයයන් සඳහා විවිධ කාර්යයන් ලබා දුන්නේය - ඇඳුම් ඇඳීම, ගැටළු විසඳීම, වචන කටපාඩම් කිරීම. ප්රතිඵල පරස්පර විය. සමහර විට වෙනත් පුද්ගලයින් පැමිණීම කාර්යය පහසු කළ අතර සමහර විට එය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතිවිරුද්ධ විය. මනෝවිද්‍යාඥයෝ හිස පිරිමදිමින් නළල රැළි කළහ.

පිළිතුර සොයාගනු ලැබුවේ දශක කිහිපයකට පසුවය. Robert Zajonc යෝජනා කළේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ පැමිණීම පුද්ගලයෙකුගේ උද්දීපනය වැඩි කරන අතර, කමිසයක් ඇඳීම හෝ "කවි - Pushkin, පළතුරු - ඇපල්" මට්ටමේ සංගම් ගොඩනැගීම වැනි සරල ක්රියාවන් සිදු කිරීමට උපකාර වන බවයි. මනෝවිද්යාඥයින්ගේ භාෂාවෙන් මෙය හැඳින්වේ - "ප්රමුඛ ප්රතික්රියාව". අපි සංකීර්ණ නිර්මාණාත්මක කාර්යයන් ගැන කතා කරන්නේ නම්, උදාහරණයක් ලෙස, අසාමාන්ය ගණිතමය සමීකරණයක් විසඳීම හෝ ජනාධිපතිගේ සංවත්සරය වෙනුවෙන් කාව්යමය පදයක් රචනා කිරීම, අනෙක් අයගේ පැමිණීම සැලකිය යුතු ලෙස ප්රතිඵල නරක අතට හැරේ. ස්වේච්ඡා සේවකයන් 25,000කට වැඩි සංඛ්‍යාවක් සම්බන්ධ කර ගත් අධ්‍යයන 300කට ආසන්න ප්‍රමාණයක ප්‍රතිඵල මගින් Zajonc ගේ උපකල්පනයට සහාය විය.

ටයිම් නෝමන් ට්‍රිප්ලෙට් විසින් 19 වැනි සියවසේ අගභාගයේදී මසුන් ඇල්ලීමට ස්වේච්ඡා සේවකයන්ට බල කළේය. "සමාජ මනෝවිද්‍යාව" යන යෙදුම තවමත් භාවිතයේ නොතිබුණි. නමුත් පළමු "නිවැරදි" සමාජ-මනෝවිද්‍යාත්මක අධ්‍යයනය ලෙස සැලකෙන්නේ මෙම අත්හදා බැලීමයි. එය තහවුරු කිරීමට / ප්රතික්ෂේප කිරීමට අත්හදා බැලීම් පසුව අඩ සියවසකට වැඩි කාලයක් පැවතුනි.

සදාචාරය අපගේ මනෝවිද්‍යාව වෙනස් වන්නේ වෙනත් පුද්ගලයන් සිටීමෙන්මය. මාර්ගය වන විට, අවට කිසිවෙකු නොමැති විට පවා මෙම බලපෑම ක්‍රියාත්මක වන අතර අපි සිතන්නේ නිරීක්ෂකයින්ගේ පැමිණීම පමණි.

එය හමුවිය හැකි තැන ඔව්, ඕනෑම තැනක. දිවා කාලයේදී, අපි විකල්ප වශයෙන් කණ්ඩායමක් තුළ, පසුව තනිව සිටිමු. තවද, නිදසුනක් වශයෙන්, බොහෝ කාර්යාලවල සේවකයින් දුසිම් ගනනක් (සිය ගණනක් නොවේ නම්) විශාල විවෘත කාමරවල තැබීමට ඔවුන් ඉතා ප්‍රිය කරයි, එහිදී සෑම කෙනෙකුම සෑම කෙනෙකුටම හොඳින් පෙනෙනු ඇත. උපරිම පරිවාරක - විනිවිද පෙනෙන බිත්ති. එබැවින්, සමහර විට, කණ්ඩායමේ සංහිඳියාව සාක්ෂාත් කරගත යුතුය. පැහැදිලිවම, මෙම සමාගම්වල අධ්‍යක්ෂවරුන් ඔවුන්ගේ යටත් නිලධාරීන්ගේ නිර්මාණාත්මක කටයුතු කෙරෙහි එතරම් උනන්දුවක් නොදක්වයි.

මනෝවිද්යාව වැඩ සංවිධානයට වඩා ශක්තිමත් ය

මෙය සිදු වූයේ ශ්‍රමයේ විද්‍යාත්මක සංවිධානයට මුළු ඇමරිකාවම වශී වී සිටි අවධියක ය. මනෝවිද්යාඥයින් කණ්ඩායමක් Hawthorn හි බටහිර විදුලි බලාගාරයට ආරාධනා කරන ලදී. ගිනියා ඌරන් ලෙස, ඔවුන්ට අච්චාරු කණ්ඩායමක් පවරන ලදී. සහ මනෝවිද්යාඥයින් අත්හදා බැලීමට පටන් ගත්හ.

වැඩමුළුවේ ආලෝකය වැඩි කිරීම - ඵලදායිතාව වැඩි වීම.

නිතර නිතර විවේක ගැනීමට අවසර ඇත - ඵලදායිතාව වැඩි වී ඇත.

අපි දිවා ආහාර විවේකය දිගු කළෙමු - ඵලදායිතාව වැඩි විය ...

ඕනෑම ප්‍රතිසංස්කරණයක් තරුණ කාන්තාවන් වඩා හොඳින් වැඩ කිරීමට හේතු විය. මනෝවිද්යාඥයින් වෙනස්කම් ආපසු හැරවීමට පටන් ගත් නමුත් - ආලෝකය අඩු කිරීම, අඩු විවේකයක් ගැනීම, දිවා ආහාර කාලය කපා හැරීම සහ යනාදිය - ඵලදායිතාව දිගටම ඉහළ ගියේය.

මෙය සිදු වූයේ මන්දැයි විද්‍යාඥයින් තවමත් තර්ක කරති. බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති පරිදි, අත්හදා බැලීමේ කාරණය කම්කරුවන්ට බලපෑවේය: ඔවුන් විශේෂ කණ්ඩායමකට අනුයුක්ත කරන ලදී, බලධාරීන් ඔවුන් සමඟ වඩාත් අවධානයෙන් සන්නිවේදනය කළ අතර, මුළු කර්මාන්ත ශාලාවම ඔවුන්ගේ ප්රතිඵල අනුගමනය කළහ.

Hawthorn බලාගාරයේ කාල අත්හදා බැලීම් 1924 සිට 1936 දක්වා පැවතුනි. ඉංජිනේරු ෆ්‍රෙඩ්රික් ටේලර් විසින් ආරම්භ කරන ලද "විද්‍යාත්මක කම්කරු සංවිධානයේ" නියෝජිතයින් විසින් මුලදී ස්වරය සකස් කරන ලද බව ඇත්තකි. නමුත් ඔවුන්ගේ පර්යේෂණ නතර වූ විට ඔවුන්ට මනෝ විද්‍යාඥයන් සහ මානව විද්‍යාඥයන් කැඳවීමට සිදු විය.

සදාචාරාත්මක මනෝවිද්‍යාව සේවා ස්ථානයේ කොන්දේසි සහ නිෂ්පාදන සංවිධානයට වඩා ඵලදායිතාවයට බෙහෙවින් බලපෑ හැකිය. Hawthorn අත්හදා බැලීමෙන් පසුව, කළමනාකරණයේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ පොදු උනන්දුවක් ඇති විය. "මානව සම්බන්ධතා" පාඨමාලාව දැන් සියලුම ව්‍යාපාරික පාසල්වල උගන්වනු ලැබේ. ඇත්ත, මෙම විෂයයේ අපගේ බොහෝ ලොක්කන්ට අඩුවක් සහිත ත්‍රිත්ව ඇති බව පෙනේ.

එයට මුහුණ දිය හැකි තැන පළමුව - රැකියාවේදී. සමහර විට වාක්‍ය ඛණ්ඩය: "අපගේ ව්‍යාපාරයේ සාර්ථකත්වය ඔබ මත රඳා පවතී" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය සේවා ස්ථානයේ නව විසිතුරු පරිගණකයක් ස්ථාපනය කිරීමට වඩා ඵලදායිතාවයට වඩා ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කරයි.

අන්තිම පිහි ස්විචයට කීකරු වන්න

මතකයේ යාන්ත්‍රණ අධ්‍යයනය කිරීමට ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වන ගෞරවනීය ඇමරිකානුවෙකු සිතන්න. සුදු කබායක් ඇඳ සිටින ගෞරවනීය මනෝවිද්යාඥයෙක් ඔහුට පුවරුවේ ස්විච 30 ක් සහිත උපකරණයක් පෙන්වයි. එක් එක් ඉහළින් විසර්ජන මට්ටම පෙන්නුම් කරන ටැගයක් එල්ලා ඇත - වෝල්ට් 15 සිට 450 දක්වා (ලේබලය මත - සැලකිය යුතු XXX).

ස්විචයන් ඇදගෙන, අත්හදා බැලීමේ සහභාගිවන්නා වීදුරුව පිටුපස වාඩි වී සිටින වෙනත් විෂයයක් වන “ශිෂ්‍යයාට” දඬුවම් කරයි, ඔහු දැන් කියවන ලද වචන සංයෝජන වැරදි ලෙස පුනරුච්චාරණය කරන සෑම අවස්ථාවකම කම්පනයකින්. එක් එක් වැරදීමකින් පසුව, "ගුරුවරයා" වඩා බලවත් ලීවරයක් ඔබන්න. විසර්ජනය වෝල්ට් සිය ගණනකට ළඟා වූ විට, “ශිෂ්‍යයා” කෑගසන්නේ ඔහුට නරක හදවතක් ඇති බවත්, සනීප නොවන බවත්ය ...

"ගුරුවරයා" අවුල් සහගතයි.

සමහර විට අපි නතර කළ යුතුයි, - ඔහු අත්හදා බැලීමේ සංවිධායක අමතයි.

මේවා අපේ කොන්දේසි. ඉදිරියට යන්න, - මනෝවිද්යාඥයා මළ බැල්මකින් පිළිතුරු දෙයි.

ගුරුවරයා දිගටම. සෑම අවස්ථාවකදීම කෑගැසීම් වඩ වඩාත් මංමුලා සහගත වේ.

වෝල්ට් 210: "අනේ! මාව නිදහස් කරන්න! මම ඉවරයි! මට තවදුරටත් ඔබේ අත්හදා බැලීම සඳහා සහභාගී වීමට අවශ්‍ය නැත!

වෝල්ට් 225: "ඔහ්!"

වෝල්ට් 270: "මට එළියට යන්න දෙන්න! මට මෙතනින් යන්න දෙන්න! නිදහස් කරන්න! මට මෙතනින් යන්න දෙන්න! මොකක්ද, ඔයාට ඇහෙන්නේ නැද්ද?! මට එළියට යන්න දෙන්න!"

වෝල්ට් 330 - වේදනාකාරී පුද්ගලයෙකුගේ මහ හඬින් නොනවතින කෑගැසීම: "මට මෙතැනින් යන්න දෙන්න! නිදහස් කරන්න! මට හෘදයාබාධයක් හැදෙනවා! මම ඔබෙන් ඉල්ලනවා! (උමතුවෙන්.) මට එළියට යන්න දෙන්න! මාව මෙතන තියන්න ඔයාට අයිතියක් නෑ! නිදහස් කරන්න! නිදහස් කරන්න! මාව නිදහස් කරන්න! මට එළියට යන්න දෙන්න!"

වෝල්ට් 345: නිශ්ශබ්දතාව.

වෝල්ට් 360: නිශ්ශබ්දතාව...

60 ගණන්වල මැද භාගයේ සිදු කරන ලද ඇමරිකානු මනෝවිද්‍යාඥ ස්ටැන්ලි මිල්ග්‍රම්ගේ සම්භාව්‍ය අත්හදා බැලීම පෙනුනේ එලෙස ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, විද්‍යුත් විසර්ජනයක් නොතිබුණි, “ශිෂ්‍ය” නළුවා දඟලන බව නිරූපණය කළ අතර ටේප් රෙකෝඩරය කෑගැසීම් නිකුත් කළේය. කෙසේ වෙතත්, සිදු වූ සියල්ල සැබෑ බව "ගුරුවරුන්" විශ්වාස කළහ.

අත්හදා බැලීමට පෙර, මිල්ග්‍රම් ඔහුගේ මිතුරන් මනෝවිද්‍යාඥයන්, සමාජ විද්‍යාඥයන්, මනෝ වෛද්‍යවරුන්ගෙන් විමසුවේය: කී දෙනෙක් සීමාවට ළඟා වේවිද? බොහෝ ප්‍රවීණයන් තර්ක කළේ: සියයෙන් එකක්, සහ එය පවා මානසික ආබාධවලින් පෙළෙන අයයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වේච්ඡා "ගුරුවරුන්" ගෙන් 63% ක් අවසන් ස්විචය ඇද ගත්හ. ගෞරවනීය ඇමරිකානු පුරවැසියන්ගෙන් තුනෙන් දෙකක් අහිංසක පුද්ගලයෙකු ඊළඟ ලෝකයට යැවීමට සූදානම් වන්නේ යමෙකු ඔවුන්ට එසේ කිරීමට නියෝග කළ නිසා පමණක් බව පෙනී ගියේය.

විෂයයන් ව්‍යාධිජනක දුක්ඛිත අය යැයි සිතීම අවශ්‍ය නොවේ: කිසිදු මනෝවිද්‍යාත්මක අපගමනයකින් තොරව තරමක් ගෞරවනීය පුරවැසියන් පරීක්ෂණයට සහභාගී වීමට තෝරා ගන්නා ලදී. ඔවුන්ගේ හැසිරීම ඇමරිකානුවන්ගේ ජාතික ලක්ෂණ වලට ආරෝපණය කළ නොහැක - මිල්ග්‍රාම් අත්හදා බැලීම විවිධ රටවල (ඕස්ට්‍රේලියාව, ජෝර්දානය, ස්පාඤ්ඤය, ජර්මනිය) කිහිප වතාවක් පුනරාවර්තනය විය. ප්‍රතිඵලත් ඒ වගේමයි.

කාලය 1963 යි. බොහෝ දෙනෙක් මිල්ග්‍රම්ගේ අත්හදා බැලීම් වසරකට පෙර අවසන් වූ ඇඩොල්ෆ් අයිච්මන්ගේ නඩු විභාගය සමඟ සම්බන්ධ කරති. නාසි ජර්මනියේ යුදෙව්වන් සමූලඝාතනය කිරීමේ ප්‍රධාන සංවිධායකයෙකු වූයේ අයිච්මන් බව මතක තබා ගන්න. ඔහු ඊශ්‍රායලයේ උසාවියට ​​ඉදිරිපත් වූ විට, ඔහුගේ ප්‍රධාන තර්කය වූයේ: "මම වැරදිකරුවෙක් නොවෙමි, මම නියෝග පිළිපැද්දෙමි." අපේ කාලයේ මිල්ග්‍රාම් ඔහුගේ අත්හදා බැලීම් සිදු කළේ නම්, සාමකාමී චෙච්නියානුවන්ට වෙඩි තැබූ විශේෂ බලකා කණ්ඩායමක අණ දෙන නිලධාරියා වූ උල්මාන්ගේ සිද්ධිය සමඟ සැසඳීමක් වඩාත් සුදුසු බව පෙනේ. උසාවියේදී ඔහු අවධාරනය කලේය: "අපි නියෝග පිළිපැද්දෙමු."

සදාචාරය ඔහුගේ අත්හදා බැලීමේ ප්‍රතිඵල ගැන අදහස් දක්වමින්, මිල්ග්‍රම් අඳුරු ලෙස පැවසුවේ: "නාසි ජර්මනියේ ආදර්ශයෙන් එක්සත් ජනපදයේ කඳවුරු පද්ධතියක් ස්ථාපිත කළේ නම්, ඔවුන් සඳහා සුදුසු පුද්ගලයින් මධ්‍යම ප්‍රමාණයේ ඕනෑම ඇමරිකානු නගරයක බඳවා ගත හැකිය." අවාසනාවකට මෙන්, සමාන සම්භාවිතාවකින් මෙම නගරය චීන, ප්රංශ හෝ රුසියානු විය හැකි බව අපට එකතු කළ හැකිය.

ඔබට මෙය හමුවිය හැක්කේ කොතැනකද? කෙසේ වෙතත්, අත්හදා බැලීම්වල ප්රතිඵල අනුව විනිශ්චය කිරීම, බිහිසුණු ප්රචණ්ඩත්වයට සංක්රමණය වීමෙන් කිසිදු සමාජයක් නිදහස් නොවේ. තවද මෙම සංක්‍රාන්තිය අප සිතනවාට වඩා පහසු ය.

දොරේ පාදය

ඔබ ජීවත් වන්නේ ඔබේම නිවසක බව සිතන්න

කුඩා නගරය. හදිසියේම එක්තරා සමාජ ක්‍රියාකාරිකයෙකු ඔබ වෙත පැමිණ ඔබේ වෙබ් අඩවියේ තරමක් කැත පෝස්ටරයක් ​​ස්ථාපනය කිරීමට ඉදිරිපත් වේ: “මාර්ගවල ප්‍රවේශම් වන්න!”. ගෞරවනීය පුරවැසියන්ගෙන් 83% ක් ආචාරශීලී (හෝ ඉතා නොවේ) ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකින් මෙයට පිළිතුරු දීම තරමක් තර්කානුකූල ය.

තවත් පරීක්‍ෂණ විෂයයන් පිරිසකට මුලින්ම පොඩි උදව්වක් කරන්න කිව්වා - පාරේ පරිස්සම් වෙන්න කියලා පෙත්සමක් අත්සන් කරන්න. අත්සන් කිරීම පහසු කාර්යයකි. ඒ වගේම හැමෝම වගේ මේ ඉල්ලීමට එකඟ වුණා. සති දෙකකට පසු, ඡන්ද මධ්‍යස්ථානයේ පෝස්ටරයක් ​​සවි කරන ලෙස ඉල්ලීමක් සමඟ ඔවුන් වෙත ගිය විට, ප්‍රතික්ෂේප කළේ 24% ක් පමණි. එනම්, බරක් නොවන ඉල්ලීමක මූලික ඉටුවීම ගිවිසුම හතර ගුණයකින් පමණ වැඩි විය. මෙම බලපෑම "දොරට පාදය" ලෙස හැඳින්වේ.

සදාචාරය මෙම හෝ එම ක්‍රියාවට සම්බන්ධ වීමේ හැඟීම පුද්ගලයෙකුගෙන් ලබා ගත් පසු, ඔහුගෙන් වැඩි වැඩියෙන් නව වින්දිතයින් ඉල්ලා සිටීම වඩා පහසුය.

එය හමුවිය හැකි තැන් මුලින්ම අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ඉතා සරල දෙයක් කිරීමටයි (අත්සනක් දමන්න, ඡන්දය දෙන්න, රැලියට එන්න). එවිට අපට වඩා වැදගත් දෙයක් කිරීමට ඉදිරිපත් වන අතර, අපි අර්ධ දැනුවත්ව තර්ක කරමු: “මම අත්සන් කළ බැවින්, එයින් අදහස් කරන්නේ මම මෙයට (ජනාධිපතිවරයාට, සමාගමට, පක්ෂයට) සහාය දෙන බවයි, මන්ද මම නිදහස් සහ සාධාරණ පුරවැසියෙකු වන බැවිනි. එබැවින්, එය යම් දෙයකට (හෘද සාක්ෂිය, සාමාන්‍ය බුද්ධිය, මුදල් පසුම්බියේ ආරක්ෂාව) පටහැනි වුවද, මම මගේ සහයෝගයට අනුකූල විය යුතුය.

අති විශාල සුළුතරයක්

බහුතරයට කීකරු වීම පිළිබඳ නිගමනය ඇත්තෙන්ම කණගාටුදායක බව පෙනේ. සැනසිල්ලක් ලෙස, ප්රංශ සමාජ මනෝවිද්යාවේ සම්භාව්‍ය සර්ජ් මොස්කොවිචි විසින් සිදු කරන ලද අත්හදා බැලීමක ප්‍රති results ල අපට උපුටා දැක්විය හැකිය.

කොන්දේසි Ash ගේ අත්හදා බැලීම් වලට සමාන විය: ඔබට කාඩ්පත කුමන වර්ණයදැයි පැවසිය යුතුය. නමුත් මෙවර හය දෙනාගෙන් "ඩිකොයිස්" වූයේ දෙදෙනෙකු පමණි. තවද මෙම යුවළ සැබෑ විරුද්ධවාදීන් විය. පැහැදිලි නිල් වෙනුවට, ඔවුන් මුරණ්ඩු ලෙස කොළ, ආදිය හැඳින්වූහ.

විරුද්ධවාදීන් පැහැදිලි සුළුතරයක සිටියද, ඔවුන් අන් අයගේ අදහස් වෙනස් කිරීමට සමත් විය. අත්හදා බැලීම් මාලාවකින් පසුව, Moscovici සමාජයේ විරුද්ධවාදීන්ගේ සාර්ථකත්වය තීරණය කරන සාධක නිගමනය කළේය. උදාහරණයක් ලෙස, විශ්වාසය සහ ප්රකාශවල ස්ථාවරත්වය ඉතා වැදගත් වේ.

සුළුතරයක් ජයග්‍රහණය කිරීමට වැඩි ඉඩක් ඇත්තේ අනෙකුත් සියලුම කාරණා සම්බන්ධයෙන් තම මතය බහුතරයේ මතය සමග එකඟ වන අතර එක් කරුණක් මත පමණක් වෙනස් වන්නේ නම් (උදාහරණයක් ලෙස, විසම්මුතිවාදීන් වර්ග සහ ත්‍රිකෝණ පිළිබඳ කණ්ඩායම සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟ වන විට, නමුත් සාකච්ඡා කිරීමේදී මුරණ්ඩු ලෙස ඔවුන්ගේ ස්ථාවරය ඕවලාකාර ).

මීට අමතරව, බහුතරයේ අවම වශයෙන් එක් නියෝජිතයෙකු දිනා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. අත්හදා බැලීම් ගණනාවකදී, දෝෂාරෝපිතයන් පෙනී සිටි විගසම අනෙක් සියල්ලන්ම ඔවුන් අනුගමනය කරන අතර එය හිම කුණාටු බලපෑමක් ඇති කරයි.

ටයිම් මොස්කොවිචිගේ පළමු අත්හදා බැලීම් 1969 දී සිදු විය. ප්‍රංශයේ, ජර්මනියේ සහ තවත් සමහර රටවල ශිෂ්‍ය විප්ලව දැන් අවසන් වී ඇත. කාන්තා අයිතිවාසිකම්, පරිසර විද්‍යාව සහ වෙනත් සුන්දර දේ සඳහා අරගලයේ තවත් නැගීමක් ආරම්භ විය. සුළු ජාතික බලපෑමේ බලපෑම විශ්ලේෂණය කිරීමට කාලයයි.

සදාචාරය සුළුතරයට දිනන්න පුළුවන්. අපට දැන් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක්, ජනරජයක්, වෙළඳපොල ආර්ථිකයක් ඇති බව පෙනේ, කාන්තාවන්ට පිරිමින්ට සමාන අයිතිවාසිකම් ඇත ... නමුත් වරෙක මේ සියල්ල ඉතා සැක සහිත අදහස් වූ අතර ඒවා දේශනා කළේ ආන්තික අතළොස්සක් පමණි.

ඕනෑම පොදු සාකච්ඡාවකදී එය හමුවිය හැකි තැන - දෙපාර්තමේන්තුවේ මට්ටමේ සිට සියල්ල දක්වා

රටේ ජනගහනය. එබැවින් ඔබ සුළුතරයේ නම් - ලැජ්ජාවට පත් නොවන්න, ඔබට ජයග්රහණය කිරීමට අවස්ථාවක් තිබේ. අවම වශයෙන් විද්‍යාව ඔබේ පැත්තේ ය.

ලාභ ශ්රමය වඩා හොඳය

ඇමරිකානු මනෝවිද්‍යාඥ ලියොන් ෆෙස්ටින්ගර් විසින් කරන ලද අත්හදා බැලීමකදී, විෂයයන් සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ථ විරහිත වැඩ කිරීමට පැය දෙකක් ගත කළහ - තැටියක දඟර තැබීම, පසුව ඒවා පෙට්ටියකට වත් කිරීම. මෙම Sisyphean ව්‍යාපෘතිය අවසන් වන විට, Festinger සහභාගිවන්නන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ දොරෙන් පිටත රැඳී සිටින අනෙකුත් විෂයයන් වෙත ගොස් මෙම කාර්යය කෙතරම් ප්‍රයෝජනවත් සහ සිත්ගන්නාසුළුදැයි ඔවුන්ට පවසන ලෙසයි. මේ අමූලික බොරුවට ත්‍යාගයක් පිරිනමන ලදී. සමහර අවස්ථාවලදී, ඩොලර් 1, අනෙක් ඒවා - 20.

සති දෙකකට පසු, මෙම මෝඩ රැකියාවට ඔවුන් කොතරම් කැමතිදැයි විෂයයන්ගෙන් විමසා ඇත. $ 1 ලැබුණු අය වඩාත් උද්යෝගිමත් බව පෙනී ගියේය. දඟර තැබීම අතින් මෝටර් කුසලතා වර්ධනය වන ආකාරය, අවධානය යොමු කිරීමට උපකාරී වන අතර පොදුවේ මෙය ඉතා ප්‍රසන්න හා ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රියාකාරකමක් වන ආකාරය ගැන ඔවුන් කතා කළහ. පුද්ගලයෙකුට සෑම විටම ඔහුගේ ක්රියාවන් සඳහා සාධාරණීකරණයක් අවශ්ය බව ෆෙස්ටිංගර් විසින් ලබාගත් ප්රතිඵල පැහැදිලි කළේය. $20 සඳහා ඔබට තවමත් බොරු කීමට හැකිය, නමුත් $1 සඳහා බොරු කීම කෙසේ හෝ නින්දාවට කරුණක් වන අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම බොරුවක් නොවන බව ඔබටම ඒත්තු ගැන්විය යුතුය.

කාලය 1959 යි. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, සෘජු ද්රව්යමය ලාභය පුද්ගලයෙකුගේ ක්රියාවන් සහ විශ්වාසයන් කෙරෙහි බලපාන සෑම දෙයකටම වඩා බොහෝ දුරස්ථ බව බොහෝ දෙනෙකුට දැනටමත් පැහැදිලි වී ඇත.

සදාචාරය ලියොන් ෆෙස්ටින්ගර් ඔහුගේ සංජානන විසංවාදය පිළිබඳ න්‍යාය සඳහා ප්‍රසිද්ධය. දළ වශයෙන් කිවහොත්, පුද්ගලයෙකුගේ හිසෙහි පරස්පර විරෝධී දැනුමක් තිබේ: “මෙම කාර්යය නීරසයි”, “මම අවංක පුද්ගලයෙක්”, “මම මෙම කාර්යය සිත්ගන්නාසුළු බව මම කීවෙමි”, “මේ බොරුවට මට ලැබුණේ ඉතා කුඩා ත්‍යාගයකි. ”. ප්රතිවිරෝධතාව විසඳීම සඳහා, ඔබ මෙම කට්ටලයේ යමක් වෙනස් කළ යුතුය. උදාහරණයක් ලෙස, "මෙම කාර්යය නීරසයි" යන්න වෙනුවට "මෙම කාර්යය මට සිත්ගන්නාසුළු විය" යනුවෙන් ආදේශ කරන්න, එවිට හිස් කබලේ අන්තර්ගතය සමගිය තත්වයට නැවත පැමිණෙනු ඇත.

විවේකයේ සහ රැකියාවේ අද්දර සිටින ඕනෑම ක්‍රියාකාරකමකදී එය හමුවිය හැකි තැන. බ්ලොග් ලිවීමට හෝ ව්‍යායාම් ශාලාවට යාම සඳහා සෑම කෙනෙකුටම සාමාන්‍ය වැටුපක් ගෙවනු ලැබුවේ නම්, මෙම ක්‍රියාකාරකම් බොහොමයක් එතරම් ප්‍රබෝධමත් නොවන බව පෙනේ.

කණ්ඩායම් පීඩනය ඇස රැවටිය හැක

මෙම අත්හදා බැලීම ලොව පුරා පාසල් සහ විශ්ව විද්‍යාල වල ඉතා ජනප්‍රියයි. වාසනාවකට මෙන්, මෙය තරමක් අවශ්ය වේ: කාඩ්බෝඩ් පෙට්ටි දෙකක් පමණි, ඉන් එකක් පේළි තුනක් පෙන්වයි, අනෙක. එකට අඳින ලද පේළි තුනෙන් එක දිගට වෙන වෙනම අඳින ලද රේඛාවට සමාන වන්නේ කුමක්ද යන්න විෂයයෙන් පැවසීමට අවශ්‍ය වේ. සරල කාර්යයක්.

නමුත් ... සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි පිළිතුරක් දීමට පෙර, විෂයය ඔහුගේ සගයන් පස්දෙනාගේ පිළිතුරුවලට සවන් දිය යුතුය. ඔවුන් සියල්ලෝම පරම වැරදි විකල්පය එකක් ලෙස හඳුන්වති. කුමක් කරන්න ද?! එක් අතකින්, සියලු පිළිතුරු ගැලපෙන බව කිසිවෙකුට අවශ්ය නොවන අතර, ඇස් පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ නිවැරදි විකල්පයයි. අනෙක් අතට... සාමාන්‍යයෙන්, විෂයයන්ගෙන් තුනෙන් එකක් වත් අනුකූලතාවයක් පෙන්නුම් කරන අතර සෙසු අධ්‍යයන සහභාගිවන්නන් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද වැරදි විකල්පය නම් කරයි. මාර්ගය වන විට, ඔවුන් කිසිසේත් විෂයයන් නොවේ, නමුත් අත්හදා බැලීමේ සහචරයින්.

මෙම ප්රතිඵලය අත්හදා බැලීමේ සංවිධායකයා පවා මවිතයට පත් කළේය - සොලමන් ඈෂ්. පුද්ගලවාදයේ ආත්මය තුළ හැදී වැඩුණු එක්සත් ජනපදයේ පුරවැසියන් කණ්ඩායමේ පීඩනයට යටත් නොවිය යුතු බව ඔහුට විශ්වාසයි. නමුත් මිනිස් ස්වභාවය නිදහස් චින්තනයේ සම්ප්‍රදායන්ට වඩා ශක්තිමත් විය.

පුද්ගලයෙකු කණ්ඩායම් පීඩනයට යටත් වීම අලුත් දෙයක් නොවේ. අත්හදා බැලීමේ වඩාත් රසවත් වෙනස් කිරීම. උදාහරණයක් ලෙස, එක් අනුවාදයක, අනෙක් ඒවාට වඩා වෙනස් වූ වැරදි විකල්පය ලෙස හැඳින්වූ රැවටිලි විෂයක් තිබුණි (නිදසුනක් ලෙස, නිවැරදි පිළිතුර “දෙවන පේළිය” වේ, සහභාගිවන්නන් හතර දෙනෙක් “තෙවන” යැයි පවසන අතර එක් අයෙක් “පළමුව” යැයි කියයි. ”) “ස්ථාවර” කණ්ඩායමට එහි එකමුතුකම නැති වූ විට, “බොළඳ” විෂයයන් වඩාත් නිවැරදි පිළිතුරු ලබා දුන්නේය.

කාලය අත්හදා බැලීමේ ප්රතිඵල 1951 දී ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. දෙවන ලෝක සංග්‍රාමය මෑතකදී අවසන් විය, ඇමරිකානු සමාජය ප්‍රීති ප්‍රමෝදයට පත් විය: අපි ඒකාධිපති ෆැසිස්ට්වාදය පරාජය කළෙමු, අපේ ජනතාව නිදහස් හා ස්වාධීන, අපට මෙය කිසි විටෙකත් තිබිය නොහැක!

මතයේ සදාචාරාත්මක එකමුතුකම භයානක දෙයක්. යථාර්ථය ප්‍රමාණවත් ලෙස වටහා ගැනීමට නම්, සමාජයේ විරුද්ධවාදීන් සිටිය යුතු අතර, ඔවුන් සත්‍යය පවසනවාද නැතහොත් විකාර කතා කරනවාද යන්න එතරම් වැදගත් නොවේ, ප්‍රධාන දෙය නම් ඔවුන්ගේ මතය බහුතරයේ ආස්ථානයෙන් වෙනස් වීමයි.

ඔබට එය හමුවිය හැක්කේ ලෝක සිදුවීම් ඇගයීමේදී, වෙළඳසැලක පොතක් තෝරාගැනීමේදී, මැතිවරණයකදී ඡන්දය ප්‍රකාශ කිරීමේදී, නව ජංගම දුරකථනයක් මිලදී ගැනීමේදී ...

යහපත් සමරිතානුවරයා කොහේවත් යන්නේ නැත

ජෝන් ඩාර්ලි සහ ඩැනියෙල් බැට්සන් මෙම අත්හදා බැලීම සඳහා අදහස ලබා ගත්තේ, පූජකයෙකු සහ ලෙවීවරයෙකු (ඉතා වැදගත් හා කාර්යබහුල පුද්ගලයන් යන දෙදෙනාම) තුවාල වූ ඉබාගාතේ ඇවිදින්නෙකු පාරේ පසුකර යන බයිබල් උපමාවෙන් යහපත් සමරිතානුවරයාගේ උපමාවෙනි. නිහතමානී (සහ අඩු කාර්ය බහුල) සමරිතානු.

ඉතින්, සෙමනේරි සිසුන් තම ජීවිතයේ පළමු දේශනාව කිරීමට සූදානම් වෙති. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔවුන් කුට්ටි කිහිපයක් දුරින් පිහිටි ගොඩනැගිල්ලකට යා යුතුය. එක් සම්මන්ත්‍රණකරුවන් පිරිසකට මෙසේ අවවාද කරනු ලැබේ: “ඔබ ප්‍රමාදයි, ඔවුන් ඔබ එනතුරු මිනිත්තු කිහිපයක් බලා සිට ඇත, එබැවින් ඉක්මන් කිරීම වඩා හොඳය” සහ අනෙකාට මෙසේ කියනු ලැබේ: “ඔබට තව ටික කාලයක් ඉතිරිව ඇත, නමුත් කිසිවක් සිදු නොවනු ඇත. ඔයා කලින් එන්න."

අතරමගදී, සෙමනේරියන් පාර අයිනේ හාන්සි වී, මදක් කෙඳිරිගාමින්, කැස්සෙන් සිටින මිනිසෙකුට පැකිළෙයි. ඉක්මන් කිරීමට උපදෙස් දුන් අයගෙන්, අවාසනාවන්ත මිනිසාගේ උපකාරයට පැමිණියේ 10% ක් පමණි (ඇත්ත වශයෙන්ම, මනෝවිද්යාඥයින්ගේ සහායකයෙකු විය). තමන්ට ඕනෑ තරම් කාලය ඇතැයි විශ්වාස කළ සම්මන්ත්‍රණකරුවන් අතර, ඔවුන්ගෙන් 63% ක් එසේ විය.

කාලය තිබීම හෝ නොපැමිණීම වැනි කුඩා විස්තරයක් ප්‍රතිචාර දැක්වීමේ මට්ටම 6 ගුණයකින් වෙනස් කළ අතර සදාචාරාත්මක ගුණාංග සහ ආගමික අධ්‍යාපනයට වඩා ශක්තිමත් විය.

මාර්ගය වන විට, දේශනාවේ තේමාව සම්මන්ත්‍රණකරුවන්ගේ හැසිරීමට බලපාන්නේ නැත: එක් අවස්ථාවක ඔවුන්ට තම අසල්වැසියාට උදව් කිරීම ගැන කතා කිරීමට සිදු විය (සමරිතානුවරයාගේ උපමාව උදාහරණයක් ලෙස භාවිතා කරමින්), අනෙක ඔවුන්ට විවාහය ගැන කතා කිරීමට සිදු විය. විශ්වාසවන්තකම. කණ්ඩායම් දෙකෙහිම ප්රතිඵල සමාන විය.

කාලය 1973 යි. දිගු කලක් තිස්සේ මනෝවිද්යාඥයින් එක් එක් පුද්ගලයා "වර්ගීකරණය" කිරීමට උත්සාහ කළහ. පරීක්ෂණ දහස් ගණනකින් සන්නද්ධව, ඔවුන් විශ්වාසයෙන් යුතුව රෝග විනිශ්චය සිදු කළහ: මෙය "බුද්ධිමත්" සහ "ආවේගශීලී" වූ අතර එය "විවෘත" සහ "මෘදු" විය. නමුත් 60 දශකයේ අග භාගය වන විට, සියලු "ගණනය කරන ලද" පෞරුෂ ලක්ෂණ යම් අවස්ථාවක පුද්ගලයෙකුගේ හැසිරීම පුරෝකථනය කිරීමට කලාතුරකින් උපකාර වන බව බොහෝ දෙනෙකුට පැහැදිලි විය.

සදාචාරය විද්‍යාවේ අවුල් සහගත නමක් සහිත සංකල්පයක් ඇත: "හේතු ආරෝපණයේ මූලික දෝෂය." සරලව කිවහොත්, අන් අයගේ ක්‍රියාවන් ඇගයීමේදී, අපි ද බොහෝ විට ඔවුන්ගේ හේතූන් පුද්ගලයෙකුගේ පෞද්ගලික ගුණාංගවලට ආරෝපණය කරමු - වංකකම, නොසැලකිලිමත්කම, ආක්‍රමණශීලී බව යනාදිය. ඒ සමඟම, අපි ද එහි බලපෑම සැලකිල්ලට ගනිමු. බාහිර තත්ත්වය අවශ්ය ප්රමාණයට වඩා අඩුය. නමුත් අතිරික්තයක් හෝ කාලය නොමැතිකම වැනි සුළු දෙයක් මිනිසුන්ගේ හැසිරීම බෙහෙවින් වෙනස් කළ හැකි බව පෙනේ. ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට වෘත්තීය සේවයක් සහ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කිරීමේ වෘත්තියක් තෝරාගෙන තිබුණත්.

එය ඕනෑම තැනක හමුවිය හැකි තැන. ඔබේ මිතුරන්, ඥාතීන් හෝ සමහර ප්රසිද්ධ පුද්ගලයින් ඇගයීමේදී. "රෝග විනිශ්චය" කිරීමට ඉක්මන් නොවන්න. තත්වයේ පීඩනය යටතේ, "මෝඩ මිනිහා" සැබෑ බුද්ධිමතෙකු බවට පත්විය හැකි අතර "වඩාත්ම ලිබරල් දේශපාලනඥයා" - ලේවැකි ආඥාදායකයෙකු විය හැකිය.

ආරවුල් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද සහ සමථයකට පත් කරන්නේ කෙසේද

එක් කණ්ඩායමක් හදිසියේම තවත් කණ්ඩායමකට වෛර කිරීමට පටන් ගන්නේ ඇයි? මනෝවිද්යාඥ Muzafer Sherif මෙම තරමක් බොළඳ ප්රශ්නය විසඳීමට උත්සාහ කළේය. ඔහු තම ළමා කාලය ගත කළේ තුර්කියේ ඉස්මීර් නගරයේ ය. 1919 දී ග්‍රීක හමුදා එහි ඇතුළු විය. සමූල ඝාතනයක් ආරම්භ විය, ඔහුගේ නිවසේ සිටි බොහෝ දෙනෙක් මරා දමන ලදී. විද්‍යාඥයා විසින්ම පවසන පරිදි, ග්‍රීක සොල්දාදුවා ඒ වන විටත් මුසාෆර්ට ඉහළින් බයිනෙත්තුවක් ඔසවා ඇති නමුත් අවසාන මොහොතේ ඔහු තම අදහස වෙනස් කර දහතුන් හැවිරිදි යෞවනයා පණපිටින් තබා ගියේය. වසර තුනකට පසු, ඉස්මීර් හි නව සංහාරයක් ආරම්භ විය, මේ වතාවේ පමණක් තුර්කි හමුදාව ආර්මේනියානුවන් සහ ග්‍රීකයන් මරා දමා දූෂණය කළේය ...

ෂෙරිෆ් එක්සත් ජනපදයට ගිය විට, ඔහු පාසල් ළමුන් සඳහා ගිම්හාන කඳවුරක අන්තර් කණ්ඩායම් ගැටුම් අනුකරණය කිරීමට තීරණය කළේය. ඔහු එකිනෙකාට නුහුරු නුපුරුදු යෞවනයන් කණ්ඩායම් දෙකකට බෙදා ඇත: "රැට්ල්ස්නේක්ස්" සහ "ඊගල්ස්". ඉන් පසු නිරන්තර තරගකාරී තත්ත්වයක් නිර්මාණය විය. ඕනෑම තරගයක දී ජයග්‍රහණය කළ හැක්කේ එක් කණ්ඩායමකට පමණි, තරගයට සහභාගි වීමේ ත්‍යාගය දිනා ගත හැක්කේ එක් කණ්ඩායමකට පමණි, යනාදී වශයෙන් ඇතැමුන්ගේ ජයග්‍රහණයෙන් අනික් අය අහිමි වීම අනිවාර්ය විය.

වැඩි කල් නොගොස් පිරිමි ළමයින් අතර සැබෑ සතුරුකමක් ආරම්භ විය. ඒක රණ්ඩුවක් දක්වාම ගියා. එක් එක් කණ්ඩායමේ සාමාජිකයින් තමන් අතර වැඩි වැඩියෙන් එක්සත් වූ අතර තරඟකරුවන්ට වැඩි වැඩියෙන් වෛර කළහ. රාජාලීන්ගෙන් එක් රැට්ල්ස්නේක් විස්තර කිරීමට ඉල්ලා සිටි විට, ඔවුන් "බියගුලු", "සියල්ල දන්නවා" සහ "ජරාව" වැනි වචන භාවිතා කළහ.

"සර්පයෝ" ඔවුන්ට ප්‍රතිඋපකාර කළහ. ඉන් පසුව, ෂෙරිෆ් කණ්ඩායම් දෙකේ ඒකාබද්ධ බලවේගවලට පමණක් විසඳිය හැකි ගැටළු තත්වයන් නිර්මාණය කිරීමට පටන් ගත්තේය. නිදසුනක් වශයෙන්, බස් රථයක් "අහම්බෙන්" කඩා වැටුණු අතර, එය එකට වළෙන් පිටතට තල්ලු කිරීමට පමණක් හැකි විය. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ගැටුම අතුරුදහන් වූ අතර, කණ්ඩායම් දෙකේම අය

ගෙදර ගියේ එකිනෙකා ගැන සෑහෙන්න තෘප්තිමත් වෙලා.

කාලය 50 දශකයේ මුල් භාගය. අන්තර් කණ්ඩායම් ගැටුම් සඳහා උදාහරණ පහසුවෙන් සොයාගත හැකිය. 1947 දී ඉන්දියාවේ හින්දු-මුස්ලිම් සමූලඝාතනයෙන් පමණක් සති කිහිපයක් ඇතුළත ලක්ෂ සංඛ්‍යාත ජනතාවක් මිය ගියහ.

සදාචාරය කණ්ඩායමක් පෙළගස්වා තවත් කෙනෙකුට එරෙහිව පිහිටුවීමට ටිකක් ගතවේ. තවත් අත්හදා බැලීමක දී, "මිතුරෙකු හෝ සතුරා" ලෙස දැඩි බෙදීමක් ඇති වූයේ සමහර සහභාගිවන්නන්ගේ පපුවේ හරිත කොටු එල්ලා ඇති අතර අනෙක් අය මත නිල් ත්‍රිකෝණ එල්ලා ඇති බැවිනි.

ඔබට එය හමුවිය හැකි තැන සෑම දිනකම පාහේ අපට හමුවන්නේ ලෝකය “අපගේ” සහ “අපගේ නොවේ” ලෙස බෙදීමෙනි. ඒ අතරම, කොකේසස්හි අමුත්තන් සහ අසල්වැසි දෙපාර්තමේන්තුවේ සේවකයින් යන දෙදෙනාම "අපගේ නොව" නපුරු විය හැකිය. සමාජ මනෝවිද්‍යාවේ නීති එහෙන් මෙහෙන් එකම විදියට ක්‍රියාත්මක වෙනවා.

විශ්ව විද්‍යාලයේ පහළම මාලයේ බන්ධනාගාරය

යහපත් ස්වභාවයක් ඇති අවිධිමත් ශිෂ්‍යයෙකු කුරිරු බන්ධනාගාර ආරක්ෂකයෙකු බවට පත් කිරීමට කොපමණ කාලයක් ගතවේද? පිලිප් සිම්බාඩෝට ගත වූයේ දින පහක් පමණි. ඔහු ස්ටැන්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ පහළම මාලයේ සැබෑ බන්ධනාගාරයක ස්වරූපයක් නිර්මාණය කළේය. ඇය තරමක් ස්වාභාවික පෙනුමක් ඇත: වාත්තු-යකඩ දැලක, ජනේල බැලීම, ගෘහ භාණ්ඩවල සෛල තුළ - ඇඳන් පමණි. ස්වේච්ඡා පරීක්ෂණ විෂයයන් එහි තබා ඇති අතර, ඔවුන් සරල කාසියක් විසි කිරීමෙන් "සිරකරුවන්" සහ "ආරක්ෂකයින්" ලෙස බෙදා ඇත. මුලදී, ඒ සියල්ල ක්රීඩාවක් ලෙස පෙනෙන්නට තිබුණි.

නමුත් ඉතා ඉක්මනින් සිසුන් භූමිකාවට හුරු වීමට පටන් ගත්හ. දින තුනකට පසු, සිරමැදිරි තුළ සංවාදවල සිංහයාගේ කොටස සැබෑ ජීවිතයට නොව බන්ධනාගාර කොන්දේසි, සලාක, ඇඳන් සඳහා කැප විය. ඔවුන්ගේම මූලිකත්වයෙන්, "ආරක්ෂකයින්" සෑම දිනකම නීති දැඩි කළහ. මෑත සාමවාදීන් Cerberus බවට පත් විය. "සිරකරුවන්ට" ඔවුන්ගේ දෑතින් වැසිකිළි සෝදා ගැනීමට බල කෙරුනි, ඔවුන්ට මාංචු දමා ශාලාව හරහා නිරුවතින් ගමන් කිරීමට බල කෙරුනි.

එක් "ආරක්ෂකයෙක්" ඔහුගේ දිනපොතේ මෙසේ ලිවීය: "අංක 416 සොසේජස් අනුභව කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි ... අපි ඔහුව දඬුවම් කුටියට විසි කරමු, සෑම අතකම සොසේජස් එකක් තබා ගැනීමට ඔහුට අණ කරමු. මම පසුකර ගොස් දඬුවම් කුටියේ දොරට පොල්ලකින් පහර දුන්නෙමි. මම ඔහුට බලහත්කාරයෙන් පෝෂණය කිරීමට තීරණය කළෙමි, ඔහු කෑවේ නැත. මම ඔහුගේ මුහුණේ කෑම තැබුවෙමි. මට විශ්වාස කරන්න බැරි වුණා මම මේක කරනවා කියලා."

"බන්ධනාගාර කළමනාකරු" ලෙස කටයුතු කළ Philip Zimbardo ද චරිතයට හුරු විය.

මනෝවිද්යාඥ Christina Maslach ගේ මනාලිය විසින් තත්වය හැරවිය. පාඩමේ පස්වන දිනයේ ඇය තම අනාගත සැමියාගේ අත්හදා බැලීම බැලීමට පැමිණියාය. ඇගේ ඇසට හසු වූ පළමු දෙය වූයේ හිසට ඉහළින් බෑග් දමා වැසිකිළියට ගෙන යන සිරකරුවන් පෙළකි.

ඔබ අපේ සර්කස් දැක තිබේද? - මනෝවිද්යාඥයා ඇසුවා.

ඔබ මේ මිනිසුන්ට කරන දේ භයානකයි, ක්‍රිස්ටිනා කඳුළු සැලුවාය.

තත්ත්වය පාලනය කළ නොහැකි බව පැහැදිලි විය. සති දෙකක් සඳහා නිර්මාණය කර තිබුණද පස්වන දින අත්හදා බැලීම අවසන් විය.

අපි මහාචාර්ය සිම්බාඩෝගෙන් ඇසුවෙමු: ඔහුගේ සහභාගිවන්නන් කොපමණ වෙනස් වනු ඇත්දැයි ඔහු දන්නේ නම් ඔහු අත්හදා බැලීමක් කිරීමට එකඟද?

ඔව්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම අත්හදා බැලීම අපට එවැනි තත්වයක් තුළ පුද්ගලයෙකුට කොපමණ දුරක් යා හැකිද යන්න පිළිබඳ අදහසක් ලබා දෙන බැවිනි. ඇත්ත, මම මුල සිටම සෑම දෙයක්ම දැන සිටියේ නම්, "ආරක්ෂකයින්" තුළ දුක්ඛිතභාවය පෙනෙන්නට පටන් ගැනීමට පෙර, මම අත්හදා බැලීම කලින් නවත්වනු ඇත, සහ ලෝක දෘෂ්ටියේ වහල් ව්යාධිවේදය "සිරකරුවන්" තුළ පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය.

විවිධ පුහුණුව ලැබූ "පාලකයින්ගේ" හැසිරීම සංසන්දනය කිරීමට අවශ්‍ය වූ ඔහු බන්ධනාගාර අත්හදා බැලීම නැවත කිරීමට යන බව ඔහු පිළිගත්තේය. කෙසේ වෙතත් එවැනි අත්හදා බැලීම්වලින් වැළකී සිටීමට විශ්වවිද්‍යාල බලධාරීන් තීරණය කළා.

බලධාරීන් මුලින්ම සිම්බාඩෝගේ පර්යේෂණවලට ක්‍රියාකාරීව ප්‍රතිචාර දැක්වීය. ඔහුට රාජ්ය සම්මේලනයට ආරාධනා කරන ලදී. වේදිකාවට පැමිණ, සිම්බාඩෝ පැවසූ පළමු දෙය: “මම ඔබේ පුතාව මගේ සිරගෙදරට දැම්මා, ඔහුට සතියක්වත් එහි සිටිය නොහැකි විය. මට වඩා දරුණු ලෙස සිරගෙවල්වල වසර ගණනාවක් ගත කරන පිරිමි ළමයින්ගෙන් අපට අපේක්ෂා කළ හැක්කේ කුමක්ද?

2001 දී ජර්මනියේ සිම්බාඩෝගේ පර්යේෂණ මත පදනම්ව, "පරීක්ෂණ" (දාස් අත්හදා බැලීම) චිත්රපටය රූගත කරන ලදී. ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසියම් හේතුවක් නිසා සිම්බාර්ඩෝ යන නම ණයවල සඳහන් කර නොමැති අතර, අත්හදා බැලීමේ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය දිගටම පවතින්නේ චිත්‍රපටයේ පළමු තුනෙන් දෙකේ පමණි - එවිට ප්‍රබන්ධ ආරම්භ වන්නේ රුධිරය හා සමූලඝාතන බහුලත්වයෙනි. ඇමරිකානු චිත්‍රපටයක් මේ වසරේ තිරගත වීමට නියමිත අතර එය නිෂ්පාදනය කරනු ලබන්නේ Madonna's Maverick Films විසිනි. මෙහි අධ්‍යක්ෂවරයා වනුයේ Christopher McQuarrie විසින් බවත්, චිත්‍රපටයේ අයවැය ඩොලර් මිලියන 11ක් බවත් දන්නා කරුණකි.

කාලය 1971 යි. විද්‍යාත්මක ප්‍රජාව තුළ, පුද්ගලයෙකුගේ කීකරුකමට සහ අනුගත වීමේ ප්‍රවණතාව හෙළි කළ අත්හදා බැලීම් පිළිබඳ සාකච්ඡා පහව යන්නේ නැත. විචාරකයින් තර්ක කරන්නේ ඔවුන්ගේ නියමයන් ඉතා කෘතිම වූ බවයි. සිම්බාඩෝට අවශ්‍ය වූයේ මෙම බලපෑම් යථාර්ථයට හැකි තරම් සමීප තත්වයක් තුළ ක්‍රියා කරන ආකාරය පෙන්වීමටය.

සදාචාරාත්මක සිම්බාඩෝගේ අත්හදා බැලීම ඉතා දර්ශනීය හා දර්ශනීය ය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය විශ්ලේෂණය කිරීම ඉතා අපහසුය. "ආරක්ෂකයින්" සහ "සිරකරුවන්" බොහෝ සාධක මගින් බලපායි: භූමිකාව ඒකාකෘති, තත්වයේ අවිනිශ්චිතතාවය, හුදකලාව, පුද්ගලභාවය, ආදිය. නමුත් සාමාන්‍ය නිගමනය අතිශයින්ම සරල ය: තත්වය කෙතරම් ඉක්මනින් හා නාටකාකාර ලෙස අපගේ පෞරුෂය වෙනස් කළ හැකිදැයි අපට සිතාගත නොහැක. එපමණක්ද නොව, “සිරකරුවන්” හෝ කුරිරු “ආරක්ෂකයින්” විසින් අපව පහතට ඇද දමනවාද යන්න සමහර විට තීරණය වන්නේ සරල කාසියක් විසි කිරීමෙනි.

මෙය හමුවිය හැකි තැන, "බන්ධනාගාර ආචරණය" වඩාත් මානුෂීය තනතුරු වල (එතරම් ප්රකාශිත ලෙස නොව) වැඩ කළ හැකිය: අධ්යක්ෂ, ගුරුවරයා, ආරක්ෂක නිලධාරියා, ආදිය.

"අමුතු අත්හදා බැලීමක්"

1939 දී, අයෝවා විශ්ව විද්‍යාලයේ (ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ) වෙන්ඩෙල් ජොන්සන් සහ ඔහුගේ උපාධි ශිෂ්‍යාව වන මේරි ටියුඩර් ඩේවන්පෝට්හි අනාථ දරුවන් 22 දෙනෙකු සම්බන්ධ කරගනිමින් කම්පන සහගත අත්හදා බැලීමක් සිදු කළහ. ළමයින් පාලන සහ පර්යේෂණාත්මක කණ්ඩායම් වලට බෙදා ඇත. ළමයින්ගෙන් අඩක් ඔවුන් කෙතරම් පිරිසිදු හා නිවැරදිව කතා කරන්නේද යන්න පිළිබඳව අත්හදා බැලීම් කරන්නන් විසින් පවසන ලදී. දරුවන්ගේ දෙවන භාගය සඳහා අප්‍රසන්න අවස්ථාවන් බලා සිටියේය: මේරි ටියුඩර්, නාම පද ඉතිරි නොකර, ඔවුන්ගේ කතාවේ ඇති කුඩාම අඩුපාඩුව උපහාසාත්මක ලෙස සමච්චලයට ලක් කළේය, අවසානයේ සෑම කෙනෙකුම දුක්ඛිත ගොත ගැසීමක් ලෙස හැඳින්වීය.

අත්හදා බැලීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස, කිසි විටෙකත් කථනයේ ගැටළු අත්විඳ නැති සහ දෛවයේ කැමැත්තෙන් “සෘණ” කණ්ඩායමට ඇතුළත් වූ බොහෝ ළමයින් ගොතගැසීමේ සියලුම රෝග ලක්ෂණ වර්ධනය කර ගත් අතර එය ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම පැවතුනි. පසුව "අකුසලය" ලෙස හැඳින්වූ මෙම අත්හදා බැලීම, ජොන්සන්ගේ කීර්ති නාමයට හානි වේ යැයි බියෙන් දිගු කලක් මහජනයාගෙන් සැඟවී තිබුණි: පසුව නාසි ජර්මනියේ ගාල් කඳවුරු සිරකරුවන් මත ද එවැනිම අත්හදා බැලීම් සිදු කරන ලදී.

2001 දී, අයෝවා ප්‍රාන්ත විශ්ව විද්‍යාලය අධ්‍යයනයෙන් පීඩාවට පත් වූ සියලු දෙනාගෙන් විධිමත් සමාව අයැද සිටියේය.

ව්යාපෘතිය "පිළිකුල්"

දකුණු අප්‍රිකානු හමුදාවේ, 1970 සිට 1989 දක්වා, සාම්ප්‍රදායික නොවන ලිංගික දිශානතියේ හමුදා නිලධාරීන්ගෙන් හමුදා නිලයන් ඉවත් කිරීමේ රහස් වැඩසටහනක් ක්‍රියාත්මක විය. විද්‍යුත් කම්පන ප්‍රතිකාරයේ සිට රසායනික වාත්තු කිරීම දක්වා සියලු ක්‍රම ඇතුළත් විය. වින්දිතයින්ගේ නිශ්චිත සංඛ්‍යාව නොදනී, කෙසේ වෙතත්, හමුදා වෛද්‍යවරුන්ට අනුව, “පිරිසිදු කිරීම්” අතරතුර හමුදා නිලධාරීන් 1,000 ක් පමණ මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ විවිධ තහනම් අත්හදා බැලීම්වලට භාජනය විය. හමුදා මනෝචිකිත්සකයින්, විධානය වෙනුවෙන්, සමලිංගිකයින් "තුරන් කිරීමට" උපරිම උත්සාහයක් ගත්හ: "ප්‍රතිකාර" වලට යටත් නොවූ අය කම්පන ප්‍රතිකාර සඳහා යවන ලද අතර, හෝමෝන ඖෂධ ගැනීමට බල කරන ලද අතර ලිංගික වෙනස් කිරීමේ මෙහෙයුම් වලට පවා ලක් කරන ලදී. බොහෝ අවස්ථාවලදී, "රෝගීන්" වයස අවුරුදු 16 සහ 24 අතර තරුණ සුදු පිරිමි විය. එවකට "අධ්‍යයනයේ" ප්‍රධානියා වූ ආචාර්ය ඕබ්‍රි ලෙවින් දැන් කැල්ගරි විශ්ව විද්‍යාලයේ (කැනඩාවේ) මනෝ වෛද්‍ය විද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකි. පෞද්ගලික සේවයේ යෙදී සිටී.

ස්ටැන්ෆර්ඩ් බන්ධනාගාර අත්හදා බැලීම

1971 දී, "කෘතිම බන්ධනාගාර" අත්හදා බැලීම එහි නිර්මාතෘ විසින් එහි සහභාගිවන්නන්ගේ මනෝභාවයට සදාචාර විරෝධී හෝ හානිකර දෙයක් ලෙස සංකල්පනය නොකළ නමුත් මෙම අධ්‍යයනයේ ප්‍රතිඵල මහජනතාව කම්පනයට පත් කළේය. ප්‍රසිද්ධ මනෝවිද්‍යාඥ ෆිලිප් සිම්බාර්ඩෝ අසාමාන්‍ය සිරගෙවල්වල සිටින පුද්ගලයින්ගේ හැසිරීම් සහ සමාජ සම්මතයන් අධ්‍යයනය කිරීමට තීරණය කළ අතර සිරකරුවන්ගේ හෝ ආරක්ෂකයින්ගේ භූමිකාවන් ඉටු කිරීමට බල කෙරුනි.

මේ සඳහා මනෝවිද්‍යා පීඨයේ පහළම මාලයේ අනුකරණ බන්ධනාගාරයක් පිහිටුවන ලද අතර ශිෂ්‍ය ස්වේච්ඡා සේවකයන් 24 දෙනෙකු “සිරකරුවන්” සහ “ආරක්ෂකයින්” ලෙස බෙදා ඇත. "සිරකරුවන්" මුලදී ඔවුන් පුද්ගලාරෝපණය කිරීම දක්වා පුද්ගලික අවමංගත වීම් සහ පරිහානිය අත්විඳිය හැකි තත්වයක තබා ඇති බව උපකල්පනය කරන ලදී. "මුරකරුවන්" ඔවුන්ගේ භූමිකාවන් සම්බන්ධයෙන් විශේෂ උපදෙස් ලබා දී නැත. මුලදී, සිසුන් ඔවුන්ගේ භූමිකාවන් ඉටු කළ යුතු ආකාරය සැබවින්ම වටහා නොගත් නමුත්, අත්හදා බැලීමේ දෙවන දිනයේදී, සෑම දෙයක්ම නිසි පරිදි සිදු විය: "සිරකරුවන්ගේ" නැගිටීම "ආරක්ෂකයින්" විසින් කුරිරු ලෙස මර්දනය කරන ලදී.

එතැන් සිට දෙපාර්ශවයේම හැසිරීම රැඩිකල් ලෙස වෙනස් විය. “මුරකරුවන්” “සිරකරුවන්” බෙදීමට සහ ඔවුන් තුළ එකිනෙකා කෙරෙහි අවිශ්වාසය ඇති කිරීමට නිර්මාණය කර ඇති විශේෂ වරප්‍රසාද පද්ධතියක් නිර්මාණය කර ඇත - ඔවුන් එකට තරම් තනිවම ශක්තිමත් නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ව “රක්ෂ කිරීම” පහසු බවයි. ඕනෑම මොහොතක නව "කැරැල්ලක්" ඇති කිරීමට "සිරකරුවන්" සූදානම් බව "ආරක්ෂකයින්ට" පෙනෙන්නට පටන් ගත් අතර, පාලන පද්ධතිය ආන්තික මට්ටමකට දැඩි කරන ලදී: "සිරකරුවන්" වැසිකිළියේ පවා තනි වී නැත. .

එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස “සිරකරුවන්” චිත්තවේගීය පීඩා, මානසික අවපීඩනය සහ අසරණ භාවය අත්විඳීමට පටන් ගත්හ. ටික වේලාවකට පසු, "සිරගෙදර පූජකයා" "සිරකරුවන්" බැලීමට පැමිණියේය. ඔවුන්ගේ නම් මොනවාදැයි ඇසූ විට, "සිරකරුවන්" බොහෝ විට ලබා දුන්නේ ඔවුන්ගේ නම් නොව ඔවුන්ගේ අංක වන අතර, ඔවුන් බන්ධනාගාරයෙන් පිටතට යන්නේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නය ඔවුන්ව මාරාන්තික අවසානයකට ගෙන ගියේය.

අත්හදා බැලීම් කරන්නන්ගේ භීතියට, “සිරකරුවන්” සම්පූර්ණයෙන්ම ඔවුන්ගේ භූමිකාවන්ට පුරුදු වී ඔවුන් සැබෑ සිරගෙයක සිටින බවක් දැනෙන්නට පටන් ගත් අතර, “මුරකරුවන්” “සිරකරුවන්” කෙරෙහි සැබෑ දුක්ඛිත හැඟීම් සහ අභිප්‍රායන් අත්විඳින ලදී. දින කිහිපයකට පෙර ඔවුන්ගේ හොඳ මිතුරන් වූ. මේ සියල්ල අත්හදා බැලීමක් පමණක් බව දෙපාර්ශවයටම සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක වී ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. අත්හදා බැලීම සති දෙකක් සඳහා සැලසුම් කර තිබුණද, සදාචාරාත්මක හේතූන් මත දින හයකට පසුව එය කලින් අවසන් කරන ලදී.

ශරීරයට ඖෂධවල බලපෑම පිළිබඳ පර්යේෂණ

අනාගතයේදී දස දහස් ගණනක් මිනිස් ජීවිත බේරා ගත හැකි ඖෂධ සොයා ගැනීමට විද්‍යාඥයන්ට ඇතැම් සත්ව පරීක්ෂණ උපකාර වන බව පිළිගත යුතුය.

කෙසේ වෙතත්, සමහර අධ්‍යයනයන් ආචාර ධර්මවල සියලු සීමාවන් ඉක්මවා යයි. මත් ද්‍රව්‍යවලට මිනිසා ඇබ්බැහි වීමේ වේගය සහ මට්ටම විද්‍යාඥයින්ට තේරුම් ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද 1969 අත්හදා බැලීම උදාහරණයක් වේ. කායික විද්‍යාව අනුව මිනිසුන්ට සමීපතම සතුන් මෙන් මීයන් සහ වඳුරන් මත මෙම අත්හදා බැලීම සිදු කරන ලදී. මෝෆීන්, කොකේන්, කෝඩීන්, ඇම්ෆෙටමින් යනාදිය යම් ඖෂධයක මාත්‍රාවකින් ස්වයං-එන්නත් කිරීමට සතුන්ට උගන්වා ඇත.

සතුන් තමන් විසින්ම "එන්නත්" කිරීමට ඉගෙන ගත් වහාම, අත්හදා බැලීම් කරන්නන් ඔවුන්ට ඖෂධ විශාල ප්රමාණයක් ඉතිරි කර, සතුන් තමන් වෙත භාර දී නිරීක්ෂණ ආරම්භ කළහ. සතුන් කෙතරම් ව්‍යාකූල වී ඇත්ද යත්, ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකු පැන යාමට පවා උත්සාහ කළ අතර, මත්ද්‍රව්‍යවලට ගොදුරු වූ ඔවුන් ආබාධිත වූ අතර වේදනාවක් දැනුණේ නැත.

කොකේන් ගත් වඳුරන් කැළඹීම් හා මායාවන්ගෙන් පීඩා විඳීමට පටන් ගත්හ: අවාසනාවන්ත සතුන් ඔවුන්ගේ නකල්ස් එළියට ගත්හ. වඳුරන්, ඇම්ෆෙටමින් මත "වාඩි වී", ඔවුන්ගේ හිසකෙස් සියල්ලම ඇද දැමූහ. සතුන් - "මත්ද්‍රව්‍ය", කොකේන් සහ මෝෆීන් වල "කොක්ටේල්" වලට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි, ඖෂධ ආරම්භ වී සති 2 ක් ඇතුළත මිය ගියේය.

ඵලදායි මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වූ ප්‍රතිකාර ක්‍රම තවදුරටත් වර්ධනය කිරීමේ අරමුණින් මිනිස් සිරුරට මත්ද්‍රව්‍යවල බලපෑම අවබෝධ කර ගැනීම සහ ඇගයීම අත්හදා බැලීමේ අරමුණ වූ අතර, එහි ප්‍රතිඵල අත්කර ගන්නා ආකාරය කිසිසේත්ම මානුෂීය නොවේ.

ලැන්ඩිස් අත්හදා බැලීම්: ස්වයංසිද්ධ මුහුණේ ඉරියව් සහ යටත්වීම

1924 දී මිනසෝටා විශ්ව විද්‍යාලයේ කැරනි ලැන්ඩිස් මිනිස් මුහුණේ ඉරියව් අධ්‍යයනය කිරීමට පටන් ගත්තාය. විද්‍යාඥයා විසින් ආරම්භ කරන ලද අත්හදා බැලීම නම්, එක් එක් චිත්තවේගීය තත්වයන් ප්‍රකාශ කිරීමට වගකිව යුතු මුහුණේ මාංශ පේශි කණ්ඩායම්වල සාමාන්‍ය ක්‍රියා රටා හෙළිදරව් කිරීම සහ බිය, ලැජ්ජාව හෝ වෙනත් හැඟීම් වලට ආවේණික වූ මුහුණේ ඉරියව් සොයා ගැනීමයි (අපි සාමාන්‍ය මුහුණේ ඉරියව් සලකා බැලුවහොත්. බොහෝ මිනිසුන්ගේ ලක්ෂණය). විෂයයන් ඔහුගේම සිසුන් විය.

මුහුණේ ඉරියව් වඩාත් පැහැදිලි කිරීම සඳහා, ඔහු පිළිස්සුණු කිරළකින් විෂයයන්ගේ මුහුණු මත රේඛා ඇද, පසුව ඔහු ඔවුන්ට ප්‍රබල හැඟීම් ඇති කළ හැකි යමක් ඉදිරිපත් කළේය: ඔහු ඔවුන්ව ඇමෝනියා උරන්නට, ජෑස් වලට සවන් දීමට, අසභ්‍ය පින්තූර බැලීමට සහ තැබීමට සැලැස්වීය. ඔවුන්ගේ අත් මැඩි බාල්දිවල. හැඟීම් ප්රකාශ කරන මොහොතේ සිසුන් ඡායාරූප ගත කරන ලදී.

සෑම දෙයක්ම හොඳ වනු ඇත, නමුත් ලැන්ඩිස් සිසුන්ට යටත් කළ අවසාන පරීක්ෂණය මනෝවිද්‍යාඥයින්ගේ පුළුල් කවයන් තුළ කටකතා ඇති කළේය. සුදු මීයෙකුගේ හිස කපා දමන ලෙස ලැන්ඩිස් සෑම විෂයයකින්ම ඉල්ලා සිටියේය. අත්හදා බැලීමට සහභාගී වූ සියලුම දෙනා මුලින් මෙය කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර, බොහෝ දෙනෙක් අඬමින් කෑ ගැසූ නමුත් පසුව ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් එය කිරීමට එකඟ වූහ.

නරකම දෙය නම්, අත්හදා බැලීමට සහභාගී වූ බොහෝ දෙනෙක්, ඔවුන් පවසන පරිදි, ජීවිතයේ මැස්සෙකුට අමනාප නොවූ අතර, අත්හදා බැලීමේ නියෝගය ක්‍රියාත්මක කරන්නේ කෙසේදැයි නිශ්චිතවම නොදැන සිටීමයි. ඒ නිසා සතුන් බොහෝ දුක් වින්දා. අත්හදා බැලීමේ ප්‍රතිවිපාක අත්හදා බැලීම් වලට වඩා ඉතා වැදගත් විය. මුහුණේ ඉරියව්වල විධිමත් බවක් සොයා ගැනීමට විද්‍යාඥයින් අසමත් වූ නමුත්, සාමාන්‍ය ජීවන තත්වයක් තුළ බලධාරීන්ට කීකරු වීමට සහ ඔවුන් නොකරන දේ කිරීමට මිනිසුන් කෙතරම් පහසුවෙන් සූදානම්ද යන්න පිළිබඳ මනෝ විද්‍යාඥයින්ට සාක්ෂි ලැබුණි.

පුංචි ඇල්බට්

මනෝවිද්‍යාවේ චර්යාත්මක ප්‍රවණතාවයේ පියා වන ජෝන් වොට්සන් බිය සහ භීතිකාවේ ස්වභාවය පිළිබඳ පර්යේෂණයක නිරත විය. 1920 දී, ළදරුවන්ගේ චිත්තවේගයන් අධ්යයනය කරන අතරතුර, වොට්සන්, වෙනත් දේ අතර, කලින් භීතියට හේතු නොවූ වස්තූන් සම්බන්ධයෙන් බියජනක ප්රතික්රියාවක් ඇති කිරීමේ හැකියාව ගැන උනන්දු විය. මීයෙකුට කිසිසේත් බිය නොවූ සහ එය සමඟ සෙල්ලම් කිරීමට පවා කැමති මාස 9 ක් වයසැති ඇල්බට් පිරිමි ළමයෙකු තුළ සුදු මීයෙකුට ඇති බිය පිළිබඳ චිත්තවේගීය ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති කිරීමේ හැකියාව විද්‍යාඥයා පරීක්ෂා කළේය. අත්හදා බැලීමේදී, මාස දෙකක් තිස්සේ, නවාතැනක සිටි අනාථ දරුවෙකුට හීලෑ සුදු මීයෙකු, සුදු හාවෙකු, කපු පුළුන්, රැවුලක් සහිත සැන්ටා ක්ලවුස් වෙස් මුහුණක් යනාදිය පෙන්වීය. මාස දෙකකට පසු, දරුවා කාමරයේ මැද ඇති පාපිසි මත තබා මී සමඟ සෙල්ලම් කිරීමට ඉඩ දුන්නේය.

මුලදී, දරුවා මීයාට කිසිසේත් බිය නොවූ අතර සන්සුන්ව එය සමඟ සෙල්ලම් කළේය. ටික වේලාවකට පසු, ඇල්බට් මීයා ස්පර්ශ කරන සෑම අවස්ථාවකම වොට්සන් දරුවාගේ පිටුපසට පිටුපසින් ඇති ලෝහ තහඩුවකට යකඩ මිටියකින් පහර දීමට පටන් ගත්තේය. නැවත නැවතත් පහර දීමෙන් පසු ඇල්බට් මීයා සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් වැළකී සිටීමට පටන් ගත්තේය. සතියකට පසු, අත්හදා බැලීම නැවත නැවතත් සිදු කරන ලදී - මෙවර තීරුව පස් වතාවක් පහර දුන්නේ මීයා තොටිල්ලේ තැබීමෙනි. බබා ඇඬුවේ සුදු මීයෙක් දැකලා විතරයි.

තවත් දින පහකට පසු, වොට්සන් තීරණය කළේ දරුවා සමාන වස්තූන් වලට බිය වේ දැයි පරීක්ෂා කිරීමට ය. දරුවා සුදු හාවා, කපු පුළුන්, සැන්ටා ක්ලවුස් වෙස් මුහුණට බිය විය. වස්තු පෙන්වන විට විද්යාඥයා ඝෝෂාකාරී ඝෝෂා නොකළ නිසා, වොට්සන් නිගමනය කළේ භීතියේ ප්රතික්රියා මාරු කළ බවයි.

වොට්සන් යෝජනා කළේ වැඩිහිටියන්ගේ බොහෝ බිය, අකමැත්ත සහ කනස්සල්ල මුල් ළමාවියේදී ඇති වන බවයි. අවාසනාවන්ත ලෙස, වොට්සන් ළදරු ඇල්බට්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔහුගේ හේතු විරහිත බියෙන් මිදීමට සමත් වූයේ නැත.

අසරණකම ඉගෙන ගත්තා

1966 දී මනෝවිද්‍යාඥ මාර්ක් සෙලිග්මන් සහ ස්ටීව් මේයර් සුනඛයන් පිළිබඳ අත්හදා බැලීම් මාලාවක් සිදු කළහ. සතුන් කූඩුවල තබා ඇති අතර, කලින් කණ්ඩායම් තුනකට බෙදා ඇත.

පාලන කණ්ඩායම කිසිඳු හානියක් නොකර ටික වේලාවකට පසු මුදා හරින ලද අතර, දෙවන සතුන් කණ්ඩායම ඇතුළත සිට ලීවරයක් එබීමෙන් නතර කළ හැකි නැවත නැවතත් කම්පනවලට ලක් වූ අතර ඔවුන්ගේ තුන්වන කණ්ඩායමේ සතුන්ට නොහැකි වූ හදිසි කම්පනවලට ලක් විය. ඕනෑම ආකාරයකින් වළක්වා ගත යුතුය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, සුනඛයන් බාහිර ලෝකය හමුවේ අසරණ වී සිටින බවට ඇති විශ්වාසය මත පදනම්ව අප්රසන්න උත්තේජක සඳහා ප්රතික්රියාවක් ලෙස "අත්පත් කරගත් අසරණභාවය" ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ.

වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන්, සතුන් සායනික මානසික අවපීඩනයේ ලක්ෂණ පෙන්නුම් කිරීමට පටන් ගත්තේය. ටික වේලාවකට පසු, තුන්වන කණ්ඩායමේ සුනඛයන් ඔවුන්ගේ කූඩුවලින් නිදහස් කර, පැන යාමට පහසු වන පරිදි විවෘත කුටිවල තබා ඇත. බල්ලන්ට ආයෙත් විදුලි සැර වැදුනත් එකෙක්වත් පැනල යන්න හිතුවෙ නෑ. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් වේදනාවට නිෂ්ක්‍රීය ලෙස ප්‍රතිචාර දැක්වූ අතර, එය නොවැළැක්විය හැකි යැයි පිළිගත්තේය.

පැන යාමට නොහැකි බව බල්ලන් කලින් සෘණාත්මක අත්දැකීම් වලින් ඉගෙන ගෙන ඇති අතර කූඩුවෙන් පැන යාමට තවත් උත්සාහයක් ගත්තේ නැත. විද්‍යාඥයින් යෝජනා කර ඇත්තේ මානසික ආතතියට මිනිසා දක්වන ප්‍රතිචාරය බල්ලෙකුගේ ප්‍රතිචාරයක් වැනි බවයි: මිනිසුන් එකින් එක අසාර්ථකවීම් කිහිපයකින් පසු අසරණ වෙනවා. අවාසනාවන්ත සතුන් දුක් විඳීමට තරම් එවැනි පිළිකුල් සහගත නිගමනයක් වටින්නේද යන්න පැහැදිලි නැත.

මිල්ග්‍රම් අත්හදා බැලීම

යේල් විශ්ව විද්‍යාලයේ ස්ටැන්ලි මිල්ග්‍රම් විසින් 1974 දී කරන ලද අත්හදා බැලීමක් කතුවරයා විසින් අධිකාරියට යටත් කිරීම: පර්යේෂණාත්මක අධ්‍යයනයක් තුළ විස්තර කර ඇත. අත්හදා බැලීම සඳහා අත්හදා බැලීම් කරන්නෙකු, විෂයයක් සහ වෙනත් විෂයයක භූමිකාව රඟපෑ නළුවෙකු සම්බන්ධ විය. අත්හදා බැලීමේ ආරම්භයේ දී, "ගුරුවරයා" සහ "ශිෂ්‍යයා" යන භූමිකාවන් විෂයය සහ නළුවා අතර "කොටුවකින්" බෙදා හරින ලදී.

යථාර්ථයේ දී, විෂය සෑම විටම "ගුරුවරයාගේ" භූමිකාව ලබා දී ඇති අතර කුලියට ගත් නළුවා සෑම විටම "ශිෂ්යයා" විය. අත්හදා බැලීම ආරම්භ කිරීමට පෙර, "ගුරුවරයා" පැහැදිලි කරන ලද්දේ අත්හදා බැලීමේ අරමුණ තොරතුරු කටපාඩම් කිරීමේ නව ක්‍රම හෙළිදරව් කිරීම බවයි. යථාර්ථයේ දී, පරීක්‍ෂකවරයා බලධාරී මූලාශ්‍රයකින් ඔහුගේ අභ්‍යන්තර හැසිරීම් සම්මතයන්ට පටහැනි උපදෙස් ලබා ගන්නා පුද්ගලයෙකුගේ හැසිරීම විමර්ශනය කරයි. "ආධුනිකයා" ස්ටන් තුවක්කුවක් සවි කර ඇති පුටුවක බැඳ තිබිණි. "ශිෂ්යයා" සහ "ගුරුවරයා" යන දෙදෙනාම වෝල්ට් 45 ක "ආදර්ශණ" විදුලි කම්පනයක් ලබා ගත්හ.

එවිට "ගුරුවරයා" වෙනත් කාමරයකට ගොස් "ශිෂ්යයා" ස්පීකර්ෆෝන් හරහා සරල මතක කාර්යයන් ලබා දීමට සිදු විය. සෑම ශිෂ්‍ය දෝෂයක් සඳහාම, විෂයයට බොත්තමක් එබිය යුතු අතර, ශිෂ්‍යයාට වෝල්ට් 45 ක විදුලි කම්පනයක් ලැබුණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සිසුවාගේ චරිතය රඟපෑ නළුවා කළේ විදුලි සැර වැදීමක් ලෙස පෙනී සිටීම පමණි. ඉන්පසුව, එක් එක් වැරදීමකින් පසුව, ගුරුවරයාට වෝල්ටීයතාව 15 කින් වැඩි කිරීමට සිදු විය. යම් අවස්ථාවක දී, නළුවා අත්හදා බැලීම නතර කරන ලෙස ඉල්ලා සිටීමට පටන් ගත්තේය. "ගුරුවරයා" සැක කිරීමට පටන් ගත් අතර, අත්හදා බැලීම් කරන්නා මෙසේ පිළිතුරු දුන්නේය: "පරීක්ෂණයට ඔබ දිගටම කරගෙන යාමට අවශ්ය වේ. කරුණාකර දිගටම කරගෙන යන්න."

ආතතිය වැඩි වූ විට, නළුවා වඩ වඩාත් දරුණු අපහසුතාවයන්, පසුව දැඩි වේදනාවක් සහ අවසානයේ කෑගැසීමකට ලක් විය. අත්හදා බැලීම වෝල්ට් 450 ක වෝල්ටීයතාවයක් දක්වා දිගටම පැවතුනි. "ගුරුවරයා" පසුබට වන්නේ නම්, අත්හදා බැලීමේ සම්පූර්ණ වගකීම සහ "ශිෂ්‍යයාගේ" ආරක්ෂාව සඳහා ඔහු භාර ගන්නා බවටත්, අත්හදා බැලීම දිගටම කරගෙන යා යුතු බවටත් පරීක්ෂණ කරන්නා ඔහුට සහතික විය.

ප්රතිඵල කම්පනයට පත් විය: "ගුරුවරුන්" 65% වෝල්ට් 450 ක කම්පනයක් ලබා දුන් අතර, "ශිෂ්යයා" දරුණු වේදනාවක් ඇති බව දැන සිටියේය. පර්යේෂකයන්ගේ සියලු පූර්ව අනාවැකිවලට පටහැනිව, බොහෝ විෂයයන් පර්යේෂණයට නායකත්වය දුන් විද්‍යාඥයාගේ උපදෙස්වලට අවනත වූ අතර “ශිෂ්‍යයාට” විදුලි කම්පනය ලබා දුන් අතර විෂයයන් හතළිහකින් අත්හදා බැලීම් මාලාවක එකක්වත් නතර නොවීය. වෝල්ට් 300 ක මට්ටම, පහක් කීකරු වීම ප්‍රතික්ෂේප කළේ මෙම මට්ටමෙන් පසුව පමණක් වන අතර 40 සිට “ගුරුවරුන්” 26 ක් පරිමාණයේ අවසානයට ළඟා විය. යේල් විශ්ව විද්‍යාලයේ අධිකාරිය විසින් විෂයයන් මෝහනය කර ඇති බව විචාරකයෝ පැවසූහ. මෙම විවේචනයට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, මිල්ග්‍රාම් බ්‍රිජ්පෝට් පර්යේෂණ සංගමයේ ලකුණ යටතේ කනෙක්ටිකට් හි බ්‍රිජ්පෝට් නගරයේ අබලන් ගොඩනැගිල්ලක් කුලියට ගනිමින් අත්හදා බැලීම නැවත නැවතත් කළේය.

ප්රතිඵල ගුණාත්මකව වෙනස් නොවීය: විෂයයන්ගෙන් 48% ක් පරිමාණයේ අවසානයට පැමිණීමට එකඟ විය. 2002 දී, සමාන සියලු අත්හදා බැලීම්වල සාරාංශ ප්‍රති results ල පෙන්නුම් කළේ අත්හදා බැලීමේ වේලාව සහ ස්ථානය නොසලකා “ගුරුවරුන්” 61% සිට 66% දක්වා පරිමාණයේ අවසානයට ළඟා වන බවයි. අත්හදා බැලීමෙන් අනුගමනය කරන ලද වඩාත්ම භයානක නිගමන: මිනිස් ස්වභාවයේ නොදන්නා අඳුරු පැත්ත නොසැලකිලිමත් ලෙස අධිකාරියට කීකරු වීමට සහ වඩාත්ම සිතාගත නොහැකි උපදෙස් ක්‍රියාත්මක කිරීමට පමණක් නොව, ලැබුණු “ඇණවුම” මගින් තමන්ගේම හැසිරීම සාධාරණීකරණය කිරීමට ද නැඹුරු වේ.

අත්හදා බැලීමේ බොහෝ සහභාගිවන්නන් "ශිෂ්‍යයාට" වඩා උසස් හැඟීමක් අත්විඳින අතර, බොත්තම එබීමෙන්, ප්‍රශ්නයට වැරදියට පිළිතුරු දුන් "ශිෂ්‍යයා" තමාට ලැබිය යුතු දේ ලබා ගන්නා බවට සහතික විය. අවසාන වශයෙන්, අත්හදා බැලීමේ ප්‍රතිඵලවලින් පෙන්නුම් කළේ බලධාරීන්ට කීකරු වීමේ අවශ්‍යතාවය අපගේ මනසෙහි කෙතරම් ගැඹුරට මුල් බැසගෙන ඇත්ද යත්, සදාචාරාත්මක දුක් වේදනා සහ ප්‍රබල අභ්‍යන්තර ගැටුම් නොතකා යටත්වැසියන් දිගටම උපදෙස් අනුගමනය කරන බවයි.

"බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ මූලාශ්රය"

හැරී හාර්ලෝ වඳුරන් මත සිය කුරිරු අත්හදා බැලීම් කළේය. 1960 දී, පුද්ගලයා සමාජ හුදකලා කිරීම සහ එයින් ආරක්ෂා වීමේ ක්‍රම පිළිබඳව විමර්ශනය කරන අතරතුර, හාර්ලෝ තම මවගෙන් වඳුරෙකු රැගෙන තනියම කූඩුවක තබා, මව සමඟ ශක්තිමත්ම සම්බන්ධතාවයක් ඇති පැටවුන් තෝරා ගත්තේය. වඳුරා අවුරුද්දක් කූඩුවක තබා පසුව නිදහස් කරන ලදී. බොහෝ පුද්ගලයන් විවිධ මානසික අසාමාන්‍යතා පෙන්නුම් කළහ. විද්යාඥයා පහත නිගමන ඉදිරිපත් කළේය: ප්රීතිමත් ළමා කාලය පවා මානසික අවපීඩනයට එරෙහිව ආරක්ෂාවක් නොවේ. ප්‍රතිපල, මෘදු ලෙස තැබීමට, සිත් ඇදගන්නා සුළු නොවේ: සතුන් මත කුරිරු අත්හදා බැලීම් නොකර සමාන නිගමනයකට එළඹිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මෙම අත්හදා බැලීමේ ප්රතිඵල ප්රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසුව සත්ව අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරය ආරම්භ විය.

කෙල්ලෙක් වගේ හැදුන කොල්ලා

1965 දී කැනඩාවේ විනිපෙග් හි උපත ලැබූ බෲස් රයිමර් නම් මාස අටක් වයසැති බිළිඳෙකු වෛද්‍යවරුන්ගේ උපදෙස් මත සුන්නත් කරන ලදී. කෙසේ වෙතත් සැත්කම සිදු කළ ශල්‍ය වෛද්‍යවරයාගේ අත්වැරදීමකින් පිරිමි ළමයාගේ ලිංගේන්ද්‍රයට සම්පූර්ණයෙන්ම හානි සිදුවී තිබෙනවා.

දරුවාගේ දෙමාපියන් උපදෙස් සඳහා යොමු වූ බැල්ටිමෝර් (ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය) හි ජෝන් හොප්කින්ස් විශ්ව විද්‍යාලයේ මනෝවිද්‍යාඥ ජෝන් මනී, දුෂ්කර තත්වයෙන් මිදීමට “සරල” මාර්ගයක් ගැන ඔවුන්ට උපදෙස් දුන්නේය: දරුවාගේ ලිංගිකත්වය වෙනස් කර ඔහුව ඇති දැඩි කිරීම. ගැහැණු ළමයා හැදී වැඩී ඔහුගේ පිරිමි නොහැකියාව පිළිබඳ සංකීර්ණ අත්විඳීමට පටන් ගන්නා තුරු. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන් බෲස් බ්රෙන්ඩා බවට පත් විය. අවාසනාවන්ත දෙමව්පියන්ට තම දරුවා කුරිරු අත්හදා බැලීමකට ගොදුරු වූ බව දැන සිටියේ නැත: ලිංගභේදය ස්වභාවධර්මය නිසා නොව හැදී වැඩීම නිසා බව ඔප්පු කිරීමට ජෝන් මනී බොහෝ කලක සිට අවස්ථාවක් සොයමින් සිටි අතර, බෲස් නිරීක්ෂණ සඳහා පරමාදර්ශී වස්තුව බවට පත්විය. පිරිමි ළමයාගේ වෘෂණ කෝෂ ඉවත් කරන ලද අතර, පසුව වසර ගණනාවක් මනි ඔහුගේ පර්යේෂණාත්මක විෂයයේ "සාර්ථක" වර්ධනය පිළිබඳව විද්‍යාත්මක සඟරා වල වාර්තා පළ කළේය. “දරුවා ක්‍රියාශීලී කුඩා දැරියක මෙන් හැසිරෙන බවත් ඇගේ හැසිරීම ඇගේ නිවුන් සොහොයුරාගේ පිරිමි ළමයෙකුගේ හැසිරීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් බවත් පැහැදිලියි,” විද්‍යාඥයා සහතික විය.

කෙසේ වෙතත්, නිවසේ සහ පාසලේ ගුරුවරුන් යන දෙදෙනාම සාමාන්‍ය පිරිමි ළමයෙකුගේ හැසිරීම සහ දරුවා තුළ පක්ෂග්‍රාහී සංජානනය සටහන් කළහ. සියල්ලටම වඩා නරකම දෙය නම්, තම පුතා-දුවගෙන් සත්‍යය වසන් කළ දෙමාපියන් දැඩි මානසික පීඩනයකට ලක්වීමයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මව සියදිවි නසාගැනීමේ ප්‍රවණතා ඇති බවත්, පියා මත්පැන්වලට ඇබ්බැහි වූ බවත්, නිවුන් සොහොයුරා නිරන්තරයෙන් මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන බවත් නිරීක්ෂණය විය. බෲස්-බ්‍රෙන්ඩා නව යොවුන් වියට පැමිණි විට, පියයුරු වර්ධනය උත්තේජනය කිරීම සඳහා ඔහුට එස්ට්‍රොජන් ලබා දුන් අතර, පසුව මනි නව සැත්කමක් සඳහා අවධාරනය කිරීමට පටන් ගත් අතර, එම කාලය තුළ බ්‍රෙන්ඩා කාන්තා ලිංගික අවයව සෑදීමට නියමිතව ඇත. නමුත් පසුව Bruce-Brenda කැරලි ගැසුවා. ඔපරේෂන් එක එකපාරටම ප්‍රතික්ෂේප කරපු එයා මනිව බලන්න එන එක නැවැත්තුවා. සියදිවි නසාගැනීමේ උත්සාහයන් තුනක් එකින් එක පසුපස ගියේය.

මෙයින් අන්තිමයා ඔහුට කෝමා තත්ත්වයෙන් අවසන් වූ නමුත් ඔහු සුවය ලබා සාමාන්‍ය පැවැත්මකට - මිනිසෙකු ලෙස නැවත පැමිණීමේ අරගලය ආරම්භ කළේය. ඔහු තම නම ඩේවිඩ් ලෙස වෙනස් කර, හිසකෙස් කපා පිරිමි ඇඳුම් ඇඳීමට පටන් ගත්තේය. 1997 දී, ඔහු ලිංගිකත්වය පිළිබඳ භෞතික සංඥා යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සඳහා ප්රතිනිර්මාණය කිරීමේ සැත්කම් මාලාවක් හරහා ගියේය. ඔහු කාන්තාවක් සමඟ විවාහ වී ඇගේ දරුවන් තිදෙනා ද හදා වඩා ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, සතුටුදායක අවසානය සාර්ථක වූයේ නැත: 2004 මැයි මාසයේදී, ඔහුගේ බිරිඳ සමඟ වෙන්වීමෙන් පසු, ඩේවිඩ් රීමර් වයස අවුරුදු 38 දී සියදිවි නසා ගත්තේය.